Забытые традиции Руси
Многие традиции, на которых строился образ жизни русского человека, стерлись из нашей исторической памяти или свернулись до простейших и безынтересных действий. Попытаемся восстановить в уме главные из них.
Рождение детей
Родильные дома в России появились только в 18-м веке, но они предназначались для бедняков или тех, кто собирается своих детей отдать.
До революции детей старались рожать дома, а ещё лучше – в бане, в тепле, подальше от чужих глаз. Следуя приметам, чтобы облегчить роды, роженице расплетали косы, с неё снимали украшения, распоясывали. Все сундуки, шкафы, окна и двери следовало открыть. Помогали роженицам повитухи. Причём помогали не только во время родов, но и после них. Первые несколько дней они занимались хозяйством в доме. 8-го января отмечался праздник «бабьи каши», в который принято было благодарить повитух, преподносить им подарки.
Именины, а не день рожденья
Именно именинами, то есть днём ангела, а не днём рожденья отмечался каждый новый год в жизни человека. При советской власти этот пережиток царского режима был постепенно искоренён. Другим стал сам характер праздника: теперь акцент ставился на физическом, а не духовном рождении. До 17-го века утро именинника начиналось с молитвы и причастия. Затем в качестве приглашения на именины родственникам и друзьям приносили испечённые накануне пироги. Тот, кто принёс пирог, говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Пирог был главным блюдом праздника. Его разламывали над головой именинника, чтоб на того, как крошки, «сыпалось золото и серебро».
Строительство дома
Строительство дома было делом не просто сложным и ответственным, но жизненно важным. Начиналось строительство со знакомства с местом, на котором хозяин собрался возводить дом. Для того, чтобы определить место, существовало множество примет. К примеру, вечером на землю клали сухую овечью шкуру, а утром её выжимали. Если шкура оставалась сухой, значит, строительство принесёт хозяину разорение. Или с каравая отрезали ломоть, посыпали его солью и клали туда же. Если за ночь хлеб успевал пропасть, его отдавали собаке и начинали строить. Под основание строящегося дома клали несколько монет и дом освящали.
Переезд с домовым
При переезде в новый дом следовало не забыть о домовом, который верой и правдой жил у вас много лет. Для того чтобы домовой не остался на старом месте, хозяева забирали с собой веник. Также перед переездом складывали в небольшую коробку старые не острые вещи и выставляли её на 10 минут за порог. Тогда домовой переезжал вместе с хозяевами на новое место.
Кулачные бои
Кулачный бой был не просто дракой ради забавы или удали – он был одним из способов воспитания воинов. Изначально в нём не существовало правил: он назывался сцепным боем, и в нём каждый был сам за себя, каждый дрался со всеми. Позже кулачный бой превратился в боевое искусство со своими правилами и тактическими приёмами. Здесь нельзя было использовать оружие, бить лежачего и драться можно было только кулаками. Существовали три возрастные группы: мальчики, неженатые юноши и взрослые мужчины. Бой вёлся стенкой на стенку, то есть командами, и у каждой команды был вожак. Церковь осуждала кулачные бои, и их время от времени запрещали, начиная с 17-го века. После революции запретили вовсе.
Воспитание воинов
Разумеется, кулачные бои были не единственным инструментом воспитания воинов. Сызмала мальчики играли в царя горы, кучу-малу, ледяные горки. В качестве игрушек были у них и деревянные мечи. А малолетние князья чуть ли не с трёх лет носили на поясе боевое оружие. Обряд посвящения мальчика в воины свершался, когда ему исполнялось два или три года: мальчика постригали и сажали на коня. Чем старше он становился, тем чаще его брали на битву или охоту. Уже в подростковом возрасте князья нередко брались за мечи.
Рождество и святки
К рождеству в доме делали уборку, наряжали ёлку. В сочельник ели всего один раз: когда на небе появлялась первая звезда. Причём пища перед Рождеством была постная. Праздник начинался на следующий день. Под скатерть на рождественском столе клали пучок соломы, а под стол клали железный предмет. Считалось, что каждый, кто поставит на него ноги, будет весь год здоровым. Традиционными рождественскими блюдами были гусь, запечённый с яблоками, холодная курица, солёные огурцы, зелень, помидоры, салаты, мочёные фрукты и ягоды, пироги и пирожки. Святки продолжались до самого Крещения. Люди устраивали застолья, рядились в страшные личины, вымазывались сажей, изображая кузнеца, ходили друг к другу в гости, колядовали, гадали.
Конечно, все эти традиции относятся больше к христианизированной Руси. Но как мы с вами хорошо знаем, большая часть традиций пришла из дохристианских времен, времен солнцепоклонничества. Так Рождеством стал один из великих солнечных праздников — день зимнего солнцестояния, когда рождается новое Солнце-младенец Коляда. Надеемся, когда-нибудь, мы узнаем о настоящих древних традициях наших предков-солнцепоклонников, которые жили в постоянном и естественном единении с силами природы и высшим миром.
Очищение тела при помощи стихий
Наши Предки — Славяне знали, что в основе всего лежат различные виды энергий, и поэтому они с большой пользой для себя использовали для оздоровления энергетику элементарных стихий. Ведь в источнике знаний наших Предков Ведах сказано, что знание, огонь, земля, вода, ветер, растения, священные обряды, солнце и время способны очистить наше тело. Прикоснемся и мы к этим источникам здоровья.
Очищение Огнем
Среди профилактических средств, а отчасти и лечебных средств, большое значение имеет огонь, составляющий предмет поклонения наших Предков. Он использовался, в основном, как очищающее средство, сжигающее негативные информационные потоки в биополе человека, и одновременно он активизировал защитные силы иммунной системы. Но для лечения славяне использовали всегда новый огонь, еще не служивший для нужд человека (не загрязненный не нужной информацией).
При появлении в доме «горячечного» больного среди пола на заслонке зажигали из лучинок огонь, через который переходили все здоровые домочадцы. В случае обширной эпидемии в селении принималась общественная мера: собирались все жители на улицу и трением бревна о бревно вытирали «святой огонь» (живой огонь), и через разведенный от него костер переходят все здоровые, а потом переносят и больных (происходит обжигание ауры человека, и выгорает из нее негатив).
Святой огонь добывался не только для исцеления, но и на славянские праздники. Процедура получения огня происходила в торжественной обстановке. Крестьяне приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали ручки, как у пилы, и терли по первому, как пилят дрова. Когда одни уставали, их сменяли другие. Женщины сидели дома и терпеливо ожидали, когда (иногда через 6-8 часов) огонь добудут. Из добытого огня раскладывался нажег, и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. В этом ритуале огня вдовцы не могут участвовать. Огонь этот носит также название древесного или живого огня, и для частного употребления при лечении какой-нибудь болезни получается, как мы видели выше, трением двух поленьев, и различается еще на дубовый и осиновый огонь. Первого сорта огонь употребляется знахарями при лечении людей, а второй при лечении скота.
Подобие «живого огня», но с меньшей силой имеет и огонь, высекаемый из кремня. Этим огнем лечится преимущественно «летучка», или «летучий огонь», — сыпи на лице. Секрет при этом заключается в том, чтобы высекаемая искра попала непременно в фокус, каждой отдельной высыпи. Во время утренней и вечерней зари мать или родственница больного берет 12 лучинок и связывает их в один пучок. Зажегши, подносит их к лицу больного и брызжет на него через огонь водой со словами: «Секи, секи, батюшка огонь «летучку», перенеси ее с чада божьего (имя реч.) на лучинку».
Это пресекание летучки должно совершаться 12 зорь (6 утренних и 6 вечерних).
В некоторых случаях при помощи огня лечится и рожа: она выжигается. Для этого берут горсть замашки (моховая набивка между бревнами), выщипывают несколько волокон и с произнесением особого рода заговора зажигают над местом, пораженным рожей.
В некоторых местах в огонь для уничтожения болезни с определенной части тела бросают в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание.
Очищение Водой
Такое же огромное значение, как огню, а то и большее наши Предки придавали воде. Вода, согласно утверждениям Пращуров, является самым лучшим носителем информации, ее легко очищать от негатива и записывать на нее нужные сведения. Она легко усваивается нашим телом, которое состоит, в основном, из воды. Насыщение информацией воды осуществлялось различными способами: от заговоров над ней до писания острыми предметами — «вилами по воде» (а острыми потому, так как с острия стекает максимум энергии) — различных рун и других знаков.
Общение с водой для славянина утром начиналось не с принятия омовения, а со стакана прохладной воды. Выпитая сразу после подъема, она естественным образом день за днем выводила шлаки из организма человека. Но вода должна была быть, по утверждению наших Предков, прохладной, так теплая вода растворяет шлаки и впитывается вместе с ними в организм, чем вызывает отравление.
Дальше происходило обязательное ежедневное омовение. Самая лучшая вода для этих целей считалась такой температуры, когда человек не чувствует дискомфорта. Так как омовение горячей водой расслабляет человека и делает его мышцы дряблыми, более того, забирает у него энергию. И, наоборот, слишком холодная вода — это тоже плохо, потому что она приводит к спазмам мышц и к разным другим нежелательным последствиям. Голову нужно было мыть только прохладной водой, это, по утверждению знахарей, помогало сохранить зрение. Поэтому вода должна быть в меру прохладной. Только перед сном, чтобы быстрее уснуть, можно было помыться теплой водой, потому что она хорошо расслабляет. Чтобы взбодриться, можно было сначала помыться теплой водой, а затем облиться холодной.
Омовение наши Предки всегда начинали со стоп, а потом уже мыли все остальное тело. После омовения всегда надевалась чистая нижняя одежда! Иначе омовение считалось бесполезным. Обязательно омовение принималось перед сном и после, после полового акта, дефекации, бритья, после общения. Если общение было очень неблагоприятным (брань, оскорбления), то необходимо было проводить полное омовение. Это и была самая простая защита от сглаза. Наши Предки считали, что негативная энергия концентрируется в стопах человека. Поэтому чем чаще их мыть, тем здоровее быть.
Большое внимание уделялось одежде. Аюрведа считает нестиранную одежду прямым источником плохого самочувствия. Поэтому нательная одежда (нижнее белье) должна стираться ежедневно.
Большими целительными свойствами обладала дождевая вода (тогда не так еще была развита промышленность, и поэтому дождевая вода была чистая). Она оказывает хорошее действие при головной боли, при глазных болезнях и при бородавках, причем особенно полезными считаются первые капельки дождя. Умывание во время первой весенней грозы, когда блещут молнии, оказывает прекрасное действие: умывшийся в течение года не будет хворать никакой болезнью.
Страдающие куриной слепотой ходят на утренней заре умываться весенними дождями, а затем, нагнувшись над дегтярной кадкой, произносят следующие слова:
«Деготь, деготь, возьми, отмени куриную слепоту, а мне дай светлые глаза».
При глазных заболеваниях считается очень целебной также роса. Больной глазами идет утром на луг, собирает с травы росу и этой росой промывает глаза, приче лучше всего действует роса, собранная до восхода солнца или при восходе на день Бога Купалы. Также в ночь на Купалу смачивают росой чистую скатерть, потом с нее воду выжимают в бутылку и мажут этой росой глаза.
Больной «ломотой» должен 6 раз сходить на луг в утренние зори, и каждый раз кататься на спине, три раза переворачиваясь и приговаривая: «Зорька, зорька росистая, возьми, унеси от меня ломоту и корчу, унеси в поднебесье от века до века».
При хронических сыпях умываются и обтираются утренней росой на улице, приговаривая: «Если с ветру пришла, иди на ветер, а с людей пристала — иди на людей».
Такими же целебными свойствами, как дождевая вода и роса, обладает град. Град хорошее средство от зубной боли. Его можно есть или, оттаяв, употреблять в виде полосканья. Воду, полученную от таянья града, применяют и при глазных болезнях.
Очень полезной считается вода, взятая из истока реки (из родника), особенно с тех, которые зимой не замерзают. Святые ключи существуют во многих местах. На ветвях деревьев вблизи этих родников навешивают тряпочки, ленточки и пояски — это своеобразные наузы, а на дно ключа опускают серебряные монеты и серебряные предметы, увеличивая его целительную силу. Когда идешь на ключ за водой, не надо ни с кем говорить. Кто навстречу попадет, ничего не надо у него спрашивать и ему ничего не сказывать. Сойдя на ключ, надо прославить на все четыре стороны Родных Богов и многомудрых Предков. При зачерпывании воды говорят:
«Чар водяной, чар земляной, чадрица водяная,чадрица земляная, дай мне водычи на доброе здоровье».
При испуге и головной боли считается целебной вода, взятая зимой из трех колодцев или трех прорубей, зачерпываемая в полдень или полночь. Принимать воду надо натощак, начиная с одной ложки.
В определенные дни целебные силы воды многократно усиливаются. Таков день Бога Купалы, только для излечения от болезней купаться надо между утренней и обедней. Также хорошо купаться в проруби на зимний день Бога Перуна или в любой день при грозе, приговаривая: «Быстрая речка неси мою болезнь в синее море».
Также можно, умываясь, чтобы усилить очищающие свойства воды, опускать в нее серебряные монеты.
Вода считается священной стихией, и в нее нельзя извергать мочу или кал.
Интересен обычай славян: перед лечением водой испрашивать у нее прощение. Больной или вместо него знахарь приходят к месту, где, по мнению больного, он оскорбил водную стихию. В воду опускается кусочек хлеба, и с первым поклоном говорится: «На море, на Окияне на острове да на Буяне, гулял добрый молодец, да соскучился, пришел он к тебе, Матушка Вода, с повислою головою да с повинною (при этом делается поклон). Прости меня Матушка Вода, простите и вы меня, Водяные Деды и Прадеды,отцы и матери,чем я кого провинил».
Потом, дважды отступая по одному шагу назад, повторяется тот же поклон и с той же присказкой. Необходимым условием при этом считается, чтобы испрашивающий прощение, идя к воде и обратно не говорил ни с кем ни слова, не оборачивался назад и отправлялся в путь
Очищение Землей
Наши Предки ведали, что Земля обладает своим энергетическим полем. Поверхность Земли покрыта довольно густой геотектонической сеткой (сеткой Хартмана — эфирное Поле Земли). С севера на юг расстояние между образующими ее силовыми линиями составляет 2 м, а с востока на запад — 2,5 м, которые позже стали называть сеткой Хартмана. В углах этой сетки Земля излучает либо поглощает энергию.
Знание этих мест использовалось при строительстве капищ, жилищ, при проведении различных ритуалов (ритуал зимнего дня Бога Перуна).
Наличие целительных свойств Земли и Вера в них сформировались впоследствии в культ почитания Богини Матери Сырой Земли. Родная земля считается не только целительницей, но она служит охраняющим талисманом от разных несчастий.
При переезде.
Если возьмешь с собою родную Землю и высыплешь там, где будешь жить, тебе поздоровится и не будешь болеть и скучать по Родине.
Взятую с собою землю по приезде в дальний город, нужно сейчас же высыпать и, ступая по ней босыми ногами, приговаривать: «Я по своей Земле хожу».
Вообще, хождение по Земле босыми ногами считалось очень благоприятным, как мы говорили уже ранее, наши Предки знали, что негативная энергия скапливается в человеческом организме (особенно после сна) в ступнях. Поэтому, контактируя кожей ног с землей, мы отдаем накопившийся негатив и заряжаемся благоприятной энергией от Матушки Сырой Земли. Уважение к Матушке Земле дошло до своего «апогея» в период, когда предписывалось носить обувь с загнутыми вверх носками, чтобы не пинать ее, причем носки должны быть так высоко задраны, чтобы можно было прокатить куриное яйцо.
Использовалась земля при лечении испуга у ребенка. Мамочка ребенка 12 зорь подряд (6 утренних и 6 вечерних) ходила с ним на погреб. Держа ребенка на руках и обращаясь утром на восход, а вечером на заход, там молилась и читала молитву Матушке Ладе Богородице и каждый раз прикладывала ребенка к земле лбом. Взяв земли с этого места говорила:
«Прости, место святое, прости, Мать Сыра Земля, прости, час святой, чадо Божие (имя реч.)».
Посыпав младенца крестообразно землей, она продолжала: «Где подумал, там забыл, где нашел, там потерял. Во имя Светлых Богов и многомудрых Предков наших».
В других случаях лечили землей даже оспу. Земля при этом берется со свиного логова, натирается ею рубашка и надевается на больного.
При лечении «могильной косточки» земля непременно бралась с могилы тезки и втиралась в больное место, а при зубной боли клалась на больной зуб. При лихорадке земля бралась с могилы так, чтобы никто не видел, зашивалась в ладанку и вешалась на шею больному. При горячке земля, взятая из под могильной плиты или камня, опускалась в воду и давалась пить больному со словами:
«Мать Сыра Земля, родимая,от тебя берем и тебе отдаем,отними болезнь от чада Божия (имя реч.)».
Лечебный ритуал с землей на избавление от хворей проводился так: из камушков выкладывался Посолонь (по часовой стрелке) — обережный круг диаметром 1,5 — 2,5 м, внутри его устанавливался небольшой Алтарь. Проводящий ритуал входил в обережный круг (предварительно сняв часы, так как Боги не терпят спешащих) и приветствовал Богиню поднятыми вверх ладонями рук. На Алтаре устанавливались две свечи и благовония и поджигались при помощи огня, добытого трением (можно зажигалкой, но не спичками) возле Алтаря слева и справа ставили две чаши с родниковой водой. И начинали разговор с Богиней Сырой Земли о своем здоровье. Потом бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу, и проводящий ритуал просил Мать Сыру Землю благословить ее. Затем то же самое повторялось с правой чашей. Дальше необходимо было поблагодарить Богиню, и заряженную энергией земли воду по окончании ритуала перелить в другие емкости и пить при недомогании. Также воду можно втирать при экземах, ожогах и болях в суставах.
Очищение Воздухом
Наши Предки Славяне четко понимали, что человек получает энергию в свой организм не только с пищей, он впитывает ее и из воздуха через дыхание и через поры кожного покрытия своего тела. Организм испытывает действие воздуха, ветра непрерывно в течение всей жизни.
Вдыхая эту энергию, находящуюся в воздухе, мы накапливаем ее как аккумуляторы, которые вбирают в себя электричество. При этом не только укрепляется физическое тело, но и происходит накопление психической силы. Поэтому культивированию правильного дыхания придавалось важное значение. В наше время мы используем для лечения болезней различные методики дыхания, например, метод дыхания профессора Бутейко, но ведь и в древности различные оздоровительные дыхательные практики использовались нашими Предками.
Дыхательные упражнения в Славянской Традиции использовались знахарями. Рассмотрим их подробнее:
«ПОЛНОЕ ДЫХАНИЕ», распределяющее воздух по всему объему легких: Воздух медленно вдыхается (носом) с фиксированием сознания на расширении сначала живота, а потом верхней части грудной клетки, затем небольшая пауза на несколько секунд (по времени равная половине промежутка вдыхания) и выдыхание (по времени равное вдоху) в обратном мышечном порядке: отпускается живот, диафрагма, грудь. Опять небольшая пауза, равная половине промежутка выдыхания. Задача — ощутить, что вместе с воздухом в тело вливается и энергия (как рой микрочастиц), этот рой частиц идет через горло в легкие, пронизывает диафрагму и кишечник.
«ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ». Лучше делать лежа и на выдохе, чтобы в теле не оставалось свободной энергии в легких. Вдохнуть полное дыхание. Задержать дыхание на сколько возможно. С силой выдохнуть воздух через раскрытый рот. Наши Предки заметили, что при задержке дыхания в теле наступает энерго -дефицит и происходит распадение привнесенных в тело негативных чуждых энерго — структур, за счет которых начинает питаться естественная энерго — система. На этом и был основан лечебный эффект задержки дыхания.
«ДЫХАНИЕ ТЕЛОМ». Это упражнение наполняет энергией весь организм. Известно, что человек дышит и кожей. Значит, энергию можно набирать разными участками тела. Методика упражнения состояла в том, чтобы делать вдохи, концентрируя внимание на поступлении энергии через выбранный участок тела.
«ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ». Этим дыханием, как правило, заканчивались все оздоровительные упражнения. На вдохе выполнялось «полное дыхание», а за тем происходило его удержание на несколько секунд, после чего со значительной силой воздух выдыхался резкими рывками через рот. В этот период происходит очищение энерго-структуры человека от чуждых контактов.
«ДЫХАНИЕ ДЛЯ УЛУЧШЕНИЯ ПАМЯТИ». С помощью дыхательных упражнений можно наладить свою память. Для этого надо нагнуть голову вниз и, втягивая медленно воздух носом, поднимать голову с открытыми глазами к потолку, задержать дыхание на счет 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 и медленно выдыхать, наклонив голову, через рот (губы трубочкой) — 4 вдоха и выдоха. 1 раз в день 20 дней. Помнить будете все!
«ВОЗДУХ ДЛЯ ЗАКАЛИВАНИЯ» использовали наши Предки в полной мере. Ведь это действие стимулирует защитные силы организма, предотвращает и лечит заболевания дыхательной, сердечно-сосудистой системы. Самыми лучшими считались воздушные ванны, принимаемые на рассвете, когда Ярило-солнце пронизывает воздух ультрафиолетовыми лучами и в то же время насыщает организм энергией.
Очищением эфиром(небеса)
Мысли и чувства людей никуда не исчезают, ибо мыслительные и чувственные процессы протекают на уровне энергетических полей.
Мысль, рождаемая человеческим мозгом, уходит в информационное поле, которое является составной частью энергетического поля Земли и Вселенной. Совокупность энергетических полей людей, живущих ныне, живших в прошлом и тех, которые будут жить в будущем, а также Богов Прародителей, сливаясь в единое целое, образуют Родовое энергетическое поле (современное понятие — эгрегор), к которому наши Предки умели подключаться и использовать его энергетическую силу в целях защиты, исцеления и т.п. Согласно Славянским Ведам жизнь человека протекает в его индивидуальном потоке времени, а этот поток находится в реке времени его Рода.
Родовая река времени берет начало от Богов-Прародителей этого рода и продолжается до ныне живущих. А это сила энергий огромных количеств поколений. М. В. Ломоносов в своей работе «Древняя История….» утверждал, что реальная история Руси насчитывает более 400 тысяч лет, но на самом деле продолжительность жизни наших родов гораздо большая. Поэтому сила Родового Эгрегора не сравнится ни с какой другой эгрегориальной системой религиозной направленности (христианский эгрегор насчитывает всего 2000 лет, иудейский 5000 лет, мусульманский 1500лет и т. д.).
Христиане в свое время сделали все возможное, чтобы оторвать нас от родовых корней, они уничтожили почти все источники, которые связывали нас с родными Богами и Предками, и тем самым превратили славян в рабов бога Израилева. Но самые стойкие наши Предки (знахари, ведуны, волхвы) эту связь все равно не теряли, упоминая в своих заговорах такие архаические понятия, как остров Буян, камень Алатырь и другие. Для установления прочной связи с Предками звуковых вибраций мало, нужно использовать и свое умение воплощать образы.
Само понятие «воображение» происходит от слова «образ». Это воплощенный образ в жизнь. То есть воображать — создавать образы. То же, что и современное понятие визуализация. Интересно отметить такую игру слов: воображать — значит мечтать. А в древнерусском и старославянском языках есть такое выражение: «мечты творить», что переводится как «колдовать». На русском Севере колдунов называли мечтниками. Из этого можно сделать вывод, что наши Предки прекрасно знали Силу своих заговоров, применяемых вместе с воображением. Ведь при этом устанавливалась прочная связь со своим Родом, как прямая, так и обратная, то есть эгрегор, в свою очередь, заряжал энергией родного ему человека.
Для возбуждения энергетической связи между эгрегором и человеком, кроме заговоров, также использовались различные гимны, прославления, замолвления. Это тонизировало целительные силы внутри самого человека, поддерживало в хорошем состоянии все его тело и отдельные органы и клетки
Как назывались созвездия на Руси
За созвездиями люди наблюдали еще в далекой древности. Но у каждого народа они имели свои названия, нередко отличающиеся от современных. Например, на Руси большинство созвездий носили славянские имена.
созвездия на Руси
Млечный Путь
Все его древнерусские и древнеславянские названия также связывались с понятием дороги, пути: «Птичий Путь», «Гусиная Дорога», «Утиная Дорога», «Соломенный Путь», «Становище».
Поскольку каждый месяц в году Млечный Путь меняет свое положение на небе, по нему определяли стороны света. Иногда встречается и мистическое название — «Дорога духов». Историки связывают это со славянскими верованиями в то, что после кончины душа отправляется на небо и становится звездой, заняв место в Млечном Пути.
Большая и Малая Медведицы
Созвездие Большой Медведицы, которое лучше всего становится видно в марте, когда по древним календарям начинался новый год, являлось главным ориентиром для славян в Северном полушарии. Смена его положения на небе позволяла определять стороны света в течение всего года.
В русской традиции ее называли «Большой Ковш», «Лось», «Сохатый», «Воз», «Телега», «Повозка», «Плуг», «Конь на приколе». Есть версии, что «лосиные» названия были позаимствованы у наших ближайших северо-восточных соседей – финно-угорских народов, основным занятием которых была охота и которые одно время использовали лосей в качестве верховых животных, а «тележные» — у древних германцев, которые в I-II тысячелетиях до нашей эры еще составляли с финно-уграми единый этнос.
Малую Медведицу, соответственно, называли «Малым Ковшом», «Лосенком» и т. д.
Полярная звезда (созвездие Малой Медведицы)
У наших предков она звалась «Кол», «Гвоздь» и т. п. Славяне представляли ее в виде кола, вокруг которого движутся звезды (кстати, сходные представления встречаются и у других народов). Неудивительно, так как звезда располагается у самого Северного полюса.
Орион
Особенно интересовали русских славян три центральные звезды этого созвездия, представляющие собой так называемый «Пояс Ориона». Звались они на Руси «Три плуга», «Грабли» и «Косари», что, очевидно, имело отношение к земледельческим работам. Дело в том, что созвездие восходило в конце лета, когда пора было по утрам выходить на покос.
Телец
Наши славянские предки дали этому созвездию также имя «Юнец». Но и современное наименование на Руси уже употреблялось. Исследователи полагают, что оно появилось в отдаленные времена, когда основным занятием наших предков было скотоводство, а точка весеннего равноденствия находилась как раз в этом созвездии.
Плеяды
Это звездное скопление, расположенное также в созвездии Тельца, было у наших предков весьма популярным. Называли его по-разному: «Семь сестер», «Волосыни», «Волоса», «Стожары», «Волосожары». Для Плеяд характерно то, что в средней полосе России можно наблюдать их на небе только с августа по апрель. По мнению историков, движение Плеяд по небу на Руси могли связывать с хозяйственной деятельностью (например, с их появлением можно было собирать урожай). Ряд названий созвездия, возможно, был связан с богом скотоводства Велесом, аналог которого в древнегреческой мифологии – Гермес, сын Майи, одной из Плеяд. Название «Стожары» происходит от слова «стог». У восточных славян стожаром назывался кол, воткнутый в землю для укрепления стога сена.
Весы
Русское название — «Ярем» («ярмо»). В астрологии знак этот связан с торговлей. А Солнце вступает в знак Весов после осеннего равноденствия, когда на Руси традиционно начинались ярмарки, собирались дань и налоги.
Водолей
В различных русских и славянских текстах созвездие Водолея именуется «Мокрешью», «Водолиятелем», «Водоточцем», что, в общем-то, близко к нынешнему названию.
Это созвездие можно наблюдать только в южной части горизонта, в средних широтах оно перестает быть видимым в первой декаде ноября. Как раз в это время славяне проводили празднества в честь богини ремесел Макошь (Мокошь). А вновь видимым Водолей становится весной, когда наступает «мокрое» время года – тает снег и текут ручьи.
Лукоморье. Что такое Лукоморье. Где находится Лукоморье
«У Лукоморья дуб зелёный…» — эти строчки знакомы каждому с детства. Воспринимается это «Лукоморье» как некая далёкая сказочная страна. Но на самом ли деле это вымышленное место? Попробуем в этом разобраться, опираясь на карты и легенды народов мира.
В это трудно поверить, но в XV веке, как сообщает Карамзин, у московских обывателей было четкое представление о том, где находится Лукоморье. Считалось, что это место на берегу океана на Севере, там, где полярный день и ночь делят год пополам. О самих обитателях Лукоморья ходили разные поверья, вплоть до того, что на время полярной ночи они умирают, а весной вновь обращаются к жизни.
Со средних веков наше Лукоморье появилось на географических картах Кантелли, Меркатора, Гондиуса и других картографов. Австрийский дипломат барон Сигизмунд фон Герберштейн писал в своей книге «Записки о Московии» (1549), что Лукоморье располагается в излучине реки Обь. Именно так оно было обозначено на азиатских картах.
Стоит немного рассказать об обитателях, населявших Лукоморье. Существуют упоминания французского путешественника Мандевиля о народах, живущих как раз в верховье Оби, о культе поклонения образу Солнца и красному знамени. По убеждениям известного мыслителя XX века Рене Генона, в месте устье Оби находилась одна из семи башен Сатаны (европейцы всегда были склонны к излишней демонизации нашей страны).
Если обратить внимание на этимологию слова «лукоморье», то можно выделить две части «лука» — изгиб, и «морье» — берег. То есть это изогнутый берег моря, бухта. Если уж речь шла об излучине реки Обь, то почему было не назвать эту область «лукоречьем»?
Примечателен и тот факт, что в мифологии славян существует образ северного царства на краю света, где растёт огромное дерево, Дерево Центра, – ось мира, вершина которого простирается в небеса, а корни дерева уходят глубоко в землю (Низжий Мир) «…дуб зелёный, златая цепь на дубе том…».
Любопытно то, что в черновиках Пушкина кот ходит не влево-вправо «…идёт направо – песнь заводит, налево – сказку говорит…», а вверх-вниз, точно так же как и боги.
Обратим внимание на древнейшие тексты Ригведа (1700-1100 годы д.н.э.) и Авеста (1200 годы д.н.э.), которые повествуют о прародине древних ариев, поглощаемой каждые полгода полярной ночью. Но когда наступает полярный день и Солнце показывается над горизонтом, оно больше не садится — описывает круги по горизонту ещё полгода. Практически же такое вращение Солнца может наблюдаться только на Северном полюсе.
Вернёмся к карте Меркатора (1569 г.), на которой в месте Северного полюса был обозначен неизвестный материк, разделенный реками с горой в самом центре.
Исследования, направленные на сравнение древней карты с очертаниями берегов Карелии, Кольского полуострова и Скандинавии говорят нам о том, что материк на Северном полюсе показан на карте Меркатора весьма точно. Неужели было время, когда Северный полюс ещё не был покрыт льдами?
Нельзя обойти вниманием тот факт, что Руслан отправился на поиски своей Людмилы, похищенной колдуном Черномором, из Киева прямо на крайний север, а не на юг к Черному морю, куда по логике направляет имя колдуна.
Далее, согласно легенде, Огьер Датский, будучи паладином Карла Великого, попал на Аваллон, где произрастает Дерево Центра. Уже знакомый нам дуб у Лукоморья.
Мнения исследователей сходятся в том, что все европейские народы могут иметь общую прародину, которая скрылась подо льдами Арктики. Греки называли эту родину Гиперборея, британцы – Аваллон, германцы – Туле, индийцы и иранцы – Арианна Вейэджо.
Матвей Меховский в своем «Трактате о двух Сарматиях» (лат. Tractatus de duabus Sarmatiis, 1517) уверенно отождествлял половцев с готами, что не согласуется с установившимися в науке представлениями, но полностью отвечает приполярной версии локализации Лукоморья. Ведь половцы в разных древних летописях именовались «лукоморцами», а это значит, что известная легенда об их полярной прародине находит шанс для своего объяснения.
А мы, в свою очередь, не будем забывать о том, что Лукоморье – это «русский дух, там Русью пахнет…». Наши предки, покидая родные территории, захватываемые арктическими льдами, нарекли в честь Лукоморья берега Оби, Азовского, Черного и Каспийского морей.
Понятие рода на Руси
По утверждению некоторых историков, на Руси очень рано вступали в брак, детей рано обучали ремеслам и приучали к труду, в большом хозяйстве нужны были рабочие руки. С момента свадьбы девушка считалась членом рода мужа. Само понятие рода у славян стояло на первом месте. Славяне жили родами. Это для них было основой всего.
Быт и повседневная жизнь Древней Руси были буквально подчинены понятию рода. Славяне даже имели бога, который отвечал за род. Его имя — Род. Богатые князья имели несколько жен и окружали себя большим количеством наложниц. Это исторический факт, о котором говорится в «Повести временных лет», летописи, которая описала быт и хозяйство восточных славян.
В Древней Руси большое значение уделялось военному воспитанию мальчиков. И не важно, кем он будет в будущем, земледельцем или ремесленником, но будущий мужчина был обязан хорошо владеть оружием и знать основы военного дела. Он мог жениться только после обучения военному делу. Мальчиков рано учили держаться на коне. А лет в 9-11 мальчика посвящали в члены рода. Девочек с малых лет обучали вести хозяйство, делать пряжу, ткать ткани и другим домашним делам, которые ей будут нужны в семейной жизни. И тут тоже использовали определенные обряды. Например: когда девочка делала свой первый клубок, то его сжигали.
Факты из истории быта Древней Руси показывают нам, насколько семья была важна для древних славян. Само понятие рода они обожествляли, оно легло в основу обычаев и нравов. Но, хочется отметить, что сейчас понятие «род» немного изменилось. Теперь мы говорим «родственник», «родня», «родство». В те времена род считался не только близкие люди по крови. Нет. Так жили как близкие, так и самые отдаленные, ведь слово «род» употреблялось в качестве «соплеменника», или в смысле «народ».
Каждый русский род имел свою территорию с лесами, озерами, лугами, пахотными землями и выпасами. Все земли рода подразделялись на земли общего пользования, где каждый имел право охотиться, ловить рыбу, собирать грибы и ягоды; земли общинные, которыми имели право пользоваться одни общинники (2, 3, 5 и более семей); земли семейные, т.е. каждая семья имела свой охотничий участок и пахотное поле.
Каждый род имел свое название: по местности, по роду занятий, по тотему(особенно северные роды) и т.д. Несколько родов составляли в древнерусском обществе племя. Обычно эти роды были связаны кровными узами в одно целое. Из одного рода брали невест, из другого — женихов, возникал как бы генетический круг, родственные связи пронизывали целиком все племя. Надо учесть, что родовые качества характера: доброта, отвага, бескорыстие, любовь, красота — в русском народе очень ценились. Древние русы старались с помощью правильного брака усиливать их, используя для этого законы, которые в современной генетике называются дальнеродственным эмбридингом (внутриродовые близкородственные связи строго запрещались).
Механизм дальнородственного эмбридинга, усиливающий положительные генетические признаки, был следующим: древние русы для брачных уз старались найти девушек и юношей в соседнем роду. Эти родовые отношения на Руси сохранялись вплоть до октябрьской революции 1917 года (несмотря на то, что род давно исчез). Обычно внутри деревень невест себе не искали, а искали пару в соседней деревне, и лучше, если этот человек оказывался дальним родственником, но близким по крови. Хранителями законов, по которым жил род, были старейшины, как мужчины, так и женщины.
Несколько племен составляли союз племен по тому же космическому принципу равенства. Каждое племя знало, что соседнее племя -русское и что все племена имеют общее происхождение, просто в настоящий момент они рассеялись на разных территориях. В случае беды (например, на пограничное племя напали враги или случилась засуха, пожар, наводнение и т.д.) все племена русов стремились максимально помочь бедствующему племени в военной силе, экономически, вплоть до переселения на территорию соседнего племени. Если вспомнить историю гибели Западной Руси в 12 веке, то население разгромленных племен лютичей, ободритов, поморян находили хлеб и приют на территории новгородских словен и псковских кривичей.
Родовая община — это добровольный союз — единство нескольких семей одного рода. Законы общины строились на тех же космических принципах, что и законы рода. Они не противоречили этим законам, а дополняли их. Русы даже после принятия христианства, пытавшегося ликвидировать родовую общину и общину в целом, сумели сохранить ее законы общины до начала 20 века. Только община эта была уже не родовой. Явление общины ярко прослеживалось в течение длительного периода времени только на Руси. На западе с принятием христианства она вскоре исчезла.
Что представляли собой законы общины? Они предполагали участие всех общинников в экономической жизни каждой семьи. Нам жаль, дорогие слушатели, что до сих пор не дошли их моральные устои и вера в Род, Высший Мир и Солнце. Ведь они были самыми настоящими солнцепоклонниками. И это, очевидно, делало их непобедимыми, мудрыми, находчивыми, трудолюбивыми и дружными!
Тайный смысл поговорок
Волхвами называли в древности мудрецов и магов, которые пользовались большим влиянием в обществе. Мудрость и сила их заключались в знаниях самых разнообразных секретов, тайн, недоступных обыкновенным людям. Во всех культурах Запада и Востока были известны гадатели, прорицатели, колдуны и волшебники. В зависимости от уровня развития народа «магия» у волхвов была тоже разной – от навыков простого знахарства до глубоких научных познаний.
Многие исследователи полагают, что родина волхвов – Восток, поскольку еще Геродот писал, что волхвы и маги – особенный общественный класс у персов и мидян. Но с точки зрения этимологии слово «волхв» скорее славянского происхождения и означает жреца Белеса, которого в народе часто называли Валах или Волохатый. У древних славян волосы считались способом связи со своим Родом и хранилищем мудрости.
На волхва ложились обязанности по проведению религиозных обрядов, предсказанию несчастий и удачных дел. Также они могли исцелять наговорами и лекарственными снадобьями. Такие люди всегда пользовались уважением племени и по иерархии стояли рядом с князем. Кстати, князья сами довольно часто прибегали к услугам волхвов. Впервые в летописях 912 г. волхвы упоминаются в связи с предсказанием, сделанным князю Олегу Вещему.
И сами князья часто были волхвами. Согласно многочисленным легендам, племянник Ярослава Мудрого Всеслав Полоцкий был рожден «от волхования». Как амулет он носил на шее «рубашку», в которой родился. Летописцы полагают, что именно поэтому он всегда был «немилостив на кровопролитие». Также говорится, что умел он оборачиваться волком, предвидеть будущее и насылать мороки. Волхвы часто упоминаются в новгородских и псковских летописях XIII-XIV вв.
Не следует считать ведовство чем-то темным и злым. Во времена принятия христианства это делалось умышленно, чтобы опорочить язычников. В действительности большинство древних обрядов не несут негатива.
Совершая ритуалы, ВОЛХВЫ И КУДЕСНИКИ обращались к силам природы, которые давали им особую энергию:
Солнце — самая сильная природная стихия. Ему приносили жертвы и обращались с молитвами и просьбами. В безоблачную ясную погоду волхвы получали энергию, которую использовали при совершении обрядов.
Молнии и громы — способны принести разрушение. Они представляли страшную силу, власть над которой имели только опытные старые колдуны.
Земля — начало и конец всего живого. Для того, чтобы получить запас энергии и быть к ней ближе, ведуны часто ходили босяком. Землю почитали как начало мира и всего существующего в нем. Очень часто жрецы обращали свои просьбы к земле.
Ветер — энергия ветра широко использовалась при совершении языческих ритуалов. Пересекая огромные пространства, стихия переносила слова заговора на большие расстояния.
Вода — мягкая, плавная, спокойная, избавляла от порчи и дурного глаза, лечила болезни, уносила несчастную любовь, относила послания и наговоры.
Сейчас тема магии и волхвования снова в моде, издаются десятки, если не сотни, книг с заговорами и рецептами волхвов, разнообразными обрядами и ритуалами. Однако про волхвов говорят много, а реально известно о них очень мало. Эта тема практически недоступна для исследования и изучения, поскольку много веков подряд волхвы и колдуны подвергались гонениям как со стороны церковной, так и со стороны светской власти, а народ, уверовавший в Христа, считал колдунов дьявольским порождением и уничтожал сам при первой возможности.
Тем не менее до нас дошли рассказы о кудесниках, которые могли подниматься в воздух и летать, жить под водой, не чувствовать и заговаривать боль, останавливать кровотечения, видеть прошлое и будущее, становиться невидимыми, излечивать и насылать болезни, управлять погодой и совершать другие, не менее поразительные чудеса.
Волхвом мог стать не каждый. Для того чтобы получить этот дар, нужно было добиться признания языческих богов. Видимо, это был своеобразный обряд полного единения с природой, полнейшее растворение сознания в ее силе. В этот момент человек вдруг понимал все таинства и скрытые от других законы и, познав, мог ими управлять.
Для достижения такой высоты сознания нужна была длительная учеба, по окончании которой следовали испытания. Если претендент выдерживал их все, то обретал кажущиеся обычным людям волшебными свойства. Этот дар в чем-то был сродни способностям йогов. А ведь современному человеку то, что делают йоги, не кажется чудом. Это результат многолетних тренировок и занятий.
Волхв же в понимании древних славян был посредником между людьми и богами. Связь эта многое давала, но была очень хрупкой. Любой подлый поступок мог нарушить божественную связь, и человек терял дар.
Многие века христианство вытравливало из сознания людей веру в силы природы и рода, закрывая доступ к наследию предков, но все истребить так и не смогло. До нашего времени дошли пословицы и фразеологизмы (устойчивые выражения), передающие суть древних таинств. Как вы полагаете, что значит «бить баклуши»? Каждый школьник скажет – бездельничать, лениться. А «толочь воду в ступе»? Вовсе не заниматься бессмысленной работой. Все не так просто. Истинный смысл древних поговорок совсем иной.
Оказывается, издавна у славянских жрецов было три самых важных дела – толочь воду в ступе, писать вилами по воде и бить баклуши.
Каждый из нас наверняка хотя бы раз слышал эти поговорки. Собственно, поговорками эти словосочетания стали в то время, когда на Руси насаждалось христианство. Священники иронически использовали их, чтобы выставить в несуразном, невыгодном свете своих конкурентов – волхвов и кудесников, которые часто проводили время именно за такими занятиями. Понять истинное значение этих действий служители Церкви не смогли, да и не особо старались, представляя дела волхвов бесполезным занятием и бесцельным времяпрепровождением. Поэтому упор делался на то, что, мол, «волхвы лишь бездельничают и другим в работе препоны ставят, а мы, рабы божьи, денно и нощно трудимся во славу Бога». Каковым же было истинное значение этих выражений? Зачем волхвы тратили силы и время на такие, казалось бы, бесполезные занятия? Вот это мы сейчас и узнаем.
Первая поговорка, исконный смысл которой мы попытаемся понять, звучит так: «толочь воду в ступе». Испокон веков вода была для человека самым важным даром природы и самой большой загадкой. Из воды вышла жизнь, она может творить и разрушать, сохранять и переносить информацию. За много лет до нашей эры первобытные люди замечали, что какие-то источники могут дарить исцеление, а какие-то, наоборот, пробуждают болезнь. Несколько позже шаманы и жрецы установили, что вода может иметь и мистические свойства. Современные исследования показали, что вода – это неисчерпаемый источник информации и оттого, какая именно информация содержится в воде, зависит жизнь человека. Ведь и сам человек состоит из воды на 70-80 %. Сейчас появилось много теорий об информационном поле воды, ее способности впитывать и запоминать любую информацию, а потом передавать ее другим. С давних пор существуют и народные поверья о живой и мертвой воде, о способности святой воды исцелять недуги, о способах наговора на воду, который может сделать животворящую жидкость как целебной, так и несущей болезнь и горе. Если принять во внимание эти теории, можно найти скрытый смысл в древних поговорках.
Зачем же было толочь воду в ступе? Ведь, на первый взгляд, это занятие не имеет абсолютно никакого смысла. Если придерживаться мнения о свойствах воды как хранителя информации смысл появляется.
У славян с давних пор по-настоящему чистой водой считалась вода из горных источников, родников и водопадов. Не только потому, что там вода была, как правило, кристально прозрачной и приятной на вкус. По убеждениям славянских жрецов, вода, проходя через землю или падая с высоты, разбивается и теряет ту информацию, которую она до того несла. Она действительно чистая во всех отношениях. Волхв собирал воду из семи источников, сливал ее в ступу и начинал толочь. Для чего? Для того чтобы вся оставшаяся в воде информация разбилась и вода окончательно очистилась. В таком виде она могла поглощать любую информацию, которую кудесник пожелал бы в нее заложить.
После толчения в ступе воды волхв приступал ко второму этапу священнодействия – вилами по воде писал.
Вилами в обряде выступали отнюдь не традиционные в хозяйстве вилы и не вилка, а триглав – вырезанная из древесины одного из священных деревьев палочка в форме трилучевой вилки. На худой конец жрец мог использовать три пальца. Этот инструмент символизировал триединство миров – Нави, Яви и Прави.
Следует учитывать, что тройка в славянской мифологии была магическим числом и трехкратное увеличение чего-либо давало тройную силу.
Именно таким триглавом волхв писал по воде. Изображая на водной поверхности руны, кудесник как бы программировал воду на нужный лад – для определенного человека, семьи, деревни, а иногда и целого города. Волхв закладывал программу помощи, прощения, выздоровления, защиты от бед и болезней и тому подобное. Если верить древним мифам, такая вода имела чудесную силу. Кудесник после окончания обряда брал воду и нес ее тому, для кого ее готовил, или ходил по всему поселению, добавляя понемногу в бочку у каждого дома. Таким образом, вся вода в бочке приобретала нужные полезные свойства.
Особенно интересной любителям мифов, славянских верований и мистики покажется третья поговорка – «бить баклуши».
Когда в общине, которую опекал волхв, рождался ребенок, он, как правило, на правах лекаря принимал роды или присутствовал при них. При этом кудесник обязательно замечал день и время рождения малыша. После этого волхв ночью шел в лес и выбирал дерево в цвету. Нет, имеется в виду не цветущее дерево, а дерево, которое достигло пика своего развития, находится на вершине своей силы и обладает мощной биоэнергией, от которой светится, «цветет». Жрец проводил ритуал, испрашивая у Богов и самого дерева разрешения, и срубал его. Потом он обязательно сажал на месте спиленного дерева несколько молодых саженцев.
Из ствола и ветвей этого дерева волхв нарезал чурбаки и, выбрав благоприятное время, начинал бить их на небольшие баклуши. Баклуши делались специально разного размера, поскольку в дальнейшем им предстояло стать игрушками, инструментами, рукоятками для оружия, посохами, талисманами, посудой, словом, всем тем, чем ребенку предстояло пользоваться в течение жизни.
Баклуши волхв передавал отцу ребенка, и тот сам изготавливал все необходимое. Все вещи, сделанные из этого дерева или с частями из него, приносили ребенку удачу, придавали силу и защищали от бедствий. Они были могучим оберегом на протяжении всей жизни
Свежие комментарии