Матрешка — символ Руси и сакральный смысл
Нашу матрёшку знают во всем мире. Многие народы восхищаются этой игрушкой, и во всём мире матрёшка вместе с медведем стала символом загадочной и непонятной России. Для нас матрёшка — это нечто из воспоминаний детства: разобрали, собрали и забыли.
Точно так же, как когда-то наши Предки забыли магическую суть этой игрушки.
Как ни странно нам это осознавать, но сокровенный смысл нашей детской забавы заново впервые открыли в Японии. Появившись там, наша матрёшка вызвала не только бурю восхищения и интерес к себе как к предмету народного творчества, но и привлекла внимание тех, чьи познания распространяются в области нематериальной. Японцы первые во всем мире выдвинули гипотезу, что эта чудесная фигурка не просто игрушка, а культовый предмет, чье первоначальное предназначение было забыто мастерами, в течение долгих поколений сохранявшими нетронутыми секреты ее производства и формы.
Матрешка — символ Руси и сакральный смысл
А наше с вами подсознание, хранящее ответы на все тайны нашего мира и знающее этот сокровенный смысл, сделало эту немудреную забаву такой притягательной и нетленной, подобно сокровенной информации, запечатанной в форме и пропорциях пирамид. И если, по предположениям, пирамиды хранят в себе тайну «пространства — времени», секреты управления временем и перемещения в Пространстве, то наша замечательная матрёшка хранит информацию об энергетическом строении и устройстве нас самих и нашего мира. Мир, в котором мы живем, — многомерен. Любое физическое тело окружает ореол излучаемой им энергии, называемый аурой. И это еще не все. Если рассматривать энергетическое строение любого предмета, нетрудно заметить, что оно, подобно человеческому телу, состоит из нескольких слоев качественно разной энергии.
С самых давних времен считается, что этих разнородных аур нашего тела, которые способен почувствовать и осознать человек, — семь. Первоначально классическая русская матрёшка всегда вмещала 7 фигурок, символизирующих 7 человеческих тел, принадлежащих нам до слияния нашей энергии с силой Бесконечности. Причем, согласно традиции, платочек и одежда каждой матрешки были окрашены в один из цветов радуги, начиная с красного и заканчивая фиолетовым. В результате самая маленькая матрёшка всегда была красной, а самая большая — фиолетовой. Точно так же распределяются эти цвета в пространстве и, в идеале, в нашем тонком теле. Красный цвет несет в себе мощные силы, но его вибрации не очень высоки и не позволяют ему подниматься в просторы поднебесья. Красный цвет притягивает организм к матушке Земле и позволяет вдоволь набраться ее живительной силы. Мало энергии этого вида у человека — мало сил и жизненной активности. Оранжевый цвет несет всему силу плодородия. Желтый — дает здоровье и устойчивость. Зеленый — поддерживает наши Душевные силы и нашу интуицию. Голубой — способствует общению с другими людьми, подпитывает наши нервные и интеллектуальные силы. Синий — открывает нам знание законов Вселенной и дар предвидения. Фиолетовый — контролирует гармоничность распределения энергий всех видов в организме. Вспомните радугу: ее цвета всегда идут в строго определенном порядке — «Каждый охотник желает знать, где сидит фазан». Точно так же были первоначально окрашены наши матрешки. Случайность? Но почему тогда этот стиль передавался мастерами из поколения в поколение, так же, как и пропорции игрушки, оставаясь неизменными на протяжении многих тысячелетий?
-ö-ö-
ОБАВА — древнерусское слово, означающее преданная любовь
Обавницу воспитывали в традиции женского искусства ворожбы и целительства. Она должна была в совершенстве владеть древним умением женщины соединиться с мужем чарами (энергетическим зонами нашего организма). Заполучить в жены Обавницу было величайшей честью — ведь способности Обавниц были колоссальны. Обавница была способна не только травами, настоями, акупунктурой и прочими хитростями славянских исцеляющих практик на ноги мертвого поднять. Обавница становилась зеркалом мужа, фактически частью его тела — на уровне энергетики и чуяла на себе что происходит с мужем где бы он ни был. Обавница могла видеть не только прошлое и настоящее — она видела будущее как на «блюдце с яблочком».
Дева-Обавница всегда сама находила свою половинку, мужа и порой преодолевала большие расстояния для того, чтобы найти в реальной жизни свою «вторую половинку яблочка», дабы соединиться. Так же Обавница могла ворожбою притянуть свою половинку к себе. Такая супруга почиталась честью для любого мужа на Руси. Она неизменно становилась главной женщиной Рода мужа и брала на себя функцию обережья всего рода силами древней славянской ворожбы. Сила опекаемого ею Рода становилась не просто велика, громадна. А Клять Обавницы — считалась смертельным оружием.
КЛЯТЬ — женское проклятие ворожеиново. За преступное деяние против своего Рода Обавницы могли ответить оружием ворожеи — клятью, заговором-проклятием группой женщин-обавниц всего Рода ворога. В этом случае, как правило, Род ворога поражался смертельными болезнями — сушкой и иссыхал на корню. Обавница могла наоборот сделать Род процветающим, здоровым и плодовитым на удивленье. Именно Обавницы лучше чем кто-либо умели оберечь своего мужа на поле боя, в смертельной опасности, трудной дороге. Обавница буквально сама становились покрывалом своего мужа. отдавая ему свою силу, даря защиту всею своею мощью ворожеиной.
Обавницы, в отличии от славянских Поляниц, всегда были мужними и силу свою отдавали мужу и его Роду как источник отдает свои воды жаждущему. Преданность Обавниц была эталоном преданности женщины мужу. Обавница иссыхала в течении дня, стоило ее мужу умереть, добровольно уходя вслед за мужем. «Они жили счастливо и умерли в один день» — эта присказка об Обавницах. Они умели сделать своего мужа счастливым до скончания века и умели уйти за ним в день их смерти, дабы не расставаться никогда.
-ö-ö-
Колыбельная песня это оберег для ребенка
Для нормального развития малыша колыбельная песня на сон необходима, как нежные объятия матери и ее молоко. Наши предки не зря считали, что воспитание ребенка берет свое начало с колыбельных, и придавали этим песням особое значение. В колыбельных по сей день сохранились таинственные образы Дремы, Сна, Угомона, Кота-Баюна.
Колыбельные выполняли ту же функцию, что заговоры. В песне мать просила дать ее малышу силы для сна и роста, чтобы он был сильным и здоровым в будущем. Каждому младенцу колыбельная полагалась своя — ее сразу после рождения сочиняла мать. Затем эта песня всю жизнь оставалась его оберегом. Но, конечно, если у вас не получается сочинить колыбельную, можно петь и какую-нибудь из известных.
Начинать пение колыбельных нужно еще в период беременности. Доказано, что ребенок в утробе матери воспринимает музыку, речь, интонации. Потом новорожденный, слушая песенки, которые мама пела ему, узнает их и успокаивается, быстрее начинает реагировать на мамин голос и издавать в ответ мелодичные звуки. Монотонная ритмика колыбельных — хорошая профилактика от двигательных и речевых расстройств.
Через пение ребенок получает первые уроки развития речи. В ответ маме он начинает «гулить», а значит, развивается его гортань – главный инструмент речевой деятельности. В колыбельных песнях мама выстраивает окружающий мир вокруг ребенка, как бы противопоставляя всем опасностям внешнего мира теплоту и защищенность дома. Нежность, ласку, сердечность, покой несут эти песни, они снимают излишнюю тревожность, возбуждение. Дети, которые не знали колыбельных, вырастают более эгоистичными и злыми, они чаще подвержены разным психическим расстройствам. Колыбельные очень важны в процессе развития речи ребенка, в развитии мышления. От того, какие песни пела ребенку мать, и пела ли она их вообще, зависит характер маленького человека, его физическое здоровье.
В колыбельной зашифрованы знания о мире, которые пробуждаются в генетической памяти. Детям, у которых генетическая память не «разбужена», гораздо труднее адаптироваться в жизни и в обществе. Они развиваются медленнее. Авторство данного открытия принадлежит доктору филологических наук из Тюмени Ирине Карабулатовой, долгое время изучавшей колыбельные песни народов Сибири. Установлено, что у мам, которые поют своим детям колыбельные, улучшается лактация, устанавливаются более близкие отношения с детьми. Если мама будет регулярно напевать недоношенному ребенку, он гораздо быстрее наберется сил. У матерей, начавших петь колыбельные своим детям еще до их рождения, снимались проявления токсикоза, облегчалось течение беременности.
Считается, что младенческий возраст — самый подходящий для закладывания в маленького человека нравственных основ. Колыбельные песни являются гибким инструментом народной педагогики. Через простые тексты, ребёнок узнавал о мировоззрении и мироустройстве. *** Баю-баюшки-баю! Во лазоревом краю Солнце село, Скрылось прочь, День угас, настала ночь.
Колыбельная песня — это ОБЕРЕГ детской души, звено в передаче мироощущения.
Удивительно поэтично описывается природа в народных колыбельных. Зачастую в сюжеты баюкающих песенок закладывались идеи защиты детской души, в них зашифровывался обережный смысл. Заменив колыбельные песни телевизором можно развить у малыша синдром дефицита внимания (СДВ). Он выражается в неспособности сосредоточиться. Дети, страдающие СДВ, не имеют возможности нормально учиться, они страдают от проблем в отношениях с окружающими. Пойте своим детям колыбельные хотя бы до трех лет! Это поможет им вырасти уравновешенными и доброжелательными людьми.
ВООБЩЕ, НАШИ УМНЫЕ ПРЕДКИ ЗНАЛИ, ЧТО ФОРМИРОВАТЬ ХАРАКТЕР, ПРИВЫЧКИ, ДА И ВСЮ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА МОЖНО КАК ТОГДА, КОГДА РЕБЕНОК НАХОДИТСЯ ЕЩЕ В ЖИВОТИКЕ У МАМЫ, ТАК И ТОГДА, КОГДА ОН УЖЕ РОДИЛСЯ. ПОЭТОМУ В КОЛЫБЕЛЬНЫХ ПЕСНЯХ ВСЕГДА ЗАКЛАДЫВАЛАСЬ ИНФОРМАЦИЯ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО СЧАСТЬЕ.
Через колыбельную песню Вселенная строит счастливую жизнь данному человеку. Раньше уделялось большое значение информации, заложенной в песнопении, в песнях. Песня – это особый ритм, который издаёт Вселенная. Этот ритм раньше использовали люди. Их разговор был подобен песне – не так много слов, но смысл глубокий. Поэтому и сегодня именно песня имеет особую энергию, по силе своей отличную от разговорной речи. Можно выговаривать словами ребёнку перед сном и так формировать его жизнь, но сильнее, чётче и явственнее формируется счастливая жизнь ребёнка через песнопение.
Значение семьи ведруссы понимали в полной мере, и именно её космическое значение, а не только земное. Давайте говорить о сыне. Поёт мама или бабушка колыбельную песню мальчику, в ней говорится о девочке, с которой он встретится. Через колыбельную песню мальчик узнаёт о девочке – о своей половинке, как о самом главном в его жизни. Так складывается и формируется мысль и подсознание ребёнка, что достойным должен быть он ?
-ö-ö-
Русские сказки. Какие есть волшебные предметы в русских сказках
Сказка погружает человека в волшебный мир, полный сказочных героев, совершающих подвиги во имя справедливости и противостоящих силам зла. В этом персонажам помогают чудесные помощники и волшебные предметы. Кто, например, не слышал о ковре-самолете или скатерти-самобранке, которые встречаются во многих русских народных сказках?
Сюжеты русских народных сказок можно разделить на две большие группы. В одних главный герой прилагает усилия к тому, чтобы раздобыть волшебный предмет, обладающий чудодейственной силой. В других историях персонаж сказки получает в свое распоряжение магическое средство, чтобы осуществить достойную цель, например спасти похищенную колдуном возлюбленную, а затем с триумфом возвратиться домой.
Скатерть-самобранка
Чудесная скатерть, способная накормить множество людей, фигурирует в самых разных сказочных сюжетах. Чтобы плотно подкрепиться, достаточно взмахнуть скатертью и развернуть ее на столе или на земле. После такого простого приготовления хлебосольная скатерть немедленно будет уставлена самыми разнообразными яствами. После трапезы героям достаточно свернуть скатерть вместе с объедками, чтобы они без следа исчезли.
Исследователи фольклора связывают образ скатерти-самобранки с вековой мечтой народа о постоянном изобилии.
Ковер-самолет
Встречается в русских сказках и чудесное средство передвижения в виде ковра, способного летать. На сказочном ковре герои произведений отправляются в далекие страны, чтобы сразиться с Кощеем, или возвращаются из странствий домой после утомительных приключений.
Шапка-невидимка
Немало добрых дел героям сказок удается совершить, используя чудесный головной убор – шапку-невидимку. Этот волшебный предмет встречается еще в старославянских сказочных повествованиях. Чтобы стать невидимым, герою не всегда достаточно надеть на себя волшебную шапку. Иногда ему приходится особым образом повернуть головной убор, чтобы скрыться от посторонних глаз.
Кстати, у шапки-невидимки из славянских сказок была интересная особенность: пока она надета правильно — выглядит как обычный головной убор. Но стоило перевернуть ее задом наперед, как чары вступали в силу и герой становился невидим. Словом, наши далекие предки прекрасно отдавали себе отчет в том, что невидимость -противоестественное, неправильное состояние, таящее в себе большую опасность из-за способности служить не только защитой, но и оружием, независимо от поставленных целей.
Сапоги-скороходы
Обладая «семимильными» сапогами, сказочные персонажи получали способность в мгновение ока преодолевать огромные расстояния. Подобная обувь встречается и в сюжетах, возникших в странах Востока и Западной Европы. Сапоги-скороходы, как правило, хранились в запертом ларце и до поры вели себя спокойно. Но стоило герою надеть волшебную обувь, как он устремлялся к цели с неимоверной скоростью, которой вполне могли бы позавидовать некоторые современные технические средства передвижения.
-ö-ö-
Славянские воинские обряды
«Нам некуда уже деться, хотим мы или не хотим — должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвые сраму не имут. Если же побежим — позор нам будет. Так не побежим же, но станем крепко, а я пойду впереди вас: если моя голова ляжет, то о своих сами позаботитесь».
Князь Святослав
Так ли много мы знаем о воинском долге, воинском снаряжении и воинских обрядах у славянских язычников? Думаем, многие окажутся в серьезном затруднении в попытке ответить на этот вопрос. Если воинский долг понятен, он мало видоизменился с древних времён: защищать родину ценой собственной жизни, следовать за князем (воеводой) в бой, преследуя интересы державы. Историки уже давно написали работы о воинском снаряжении по материалам археологических раскопок и другим источникам. С этим вопросом можно ознакомиться в трудах Успенского, Колчина, Рассадина и многих других. Но во многом загадкой остаётся вопрос о воинских обрядах. Ведь жизнь и смерть на пути воина всегда идут рядом. Как же готовились воины к бою, как хоронили товарищей, какие обереги использовали? С этими вопросами нам предстоит разобраться в этой статье.
Воины ночи. Пластуны — казачий спецназ
Мы не делаем акцент на одном историческом периоде. Обряд, как и любая традиция, кардинально не меняется с веками, но несколько видоизменяется. Без исследования всей цепочки метаморфоз обряда не найти зёрен истины, которые так важны сегодня. Поэтому там, где это уместно, мы показываем разницу между одним и тем же обрядом у славян-язычников Киевской Руси в период двоеверия.
Очень интересны обряды инициации, особенно в среде воинов. В языческом мире каждый мужчина был воином и охотником, поэтому обряд воинской инициации начинался с самого рождения: повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы, тем самым мальчик с рождения готовился стать воином. По достижении трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Иногда мальчик прикреплялся к опытному воину. Обучение воинскому делу, по мнению С.Г. Максимова, продолжалось до 13 лет. После чего юноша один уходил в лес на охоту или проходил другое испытание. Удачное завершение задания было необходимо для выполнения инициации. После посвящения и присяги он получал право носить боевое оружие и вступать в брак. Слова такой присяги донесли до нас былины: «Уш ты гой еси, великий князь чернигофский! / Мы постараемсе тибе служить правдой-верою. / Правдой-верою служить да неизменною». Д.С. Лихачев указывал на тот факт, что на Руси бытовал обычай препоясывания мечом посвящаемых в дружинники, недаром для него существовал и специальный местный термин — «пасти мечом». После этого воин определялся в младшую дружину. Как мы видим, путь воина был очень непрост и носил многоступенчатый характер. Неподготовленного бойца просто не могли послать в бой. Наставники молодых бойцов добивались от них и физической, и психологической подготовки. Обряды инициации продолжаются и дальше на жизненном пути воина и уже больше сопряжены с воинскими званиями. Но эта тема отдельной статьи.
Дружинник всегда готов к смерти. Это мы видим из заявления Византийского летописца VI в. Прокопия Кесарийского, который упоминает об отсутствии доспеха в те времена: «Панцирей они никогда не надевают, иные не носят и рубашек, а одни только штаны». Затрагивает он тему и раздевания славян перед началом битвы, в которой был возможен смертельный исход: «пришли нагими и ушли также». Этот обычай исконно языческий. Если дружина раздевалась догола, она таким образом сообщала о готовности к смерти, бегство с поля боя было просто преступлением перед Богами. Это было как клятва. А смысл этого обряда таков: как пришли в этот мир, так и уйдём. Естественно, такой обряд вызывал ужас у противника, так как смысл его можно трактовать как вход в состояние берсеркера (воина, готового умереть), тогда как византийцы чаще всего такой отваги не имели, привыкли отступать в бою и психологически не были готовы к смерти.
Хочется ещё рассказать об обряде обмена крестами (братания). Славянская дружина была большой семьёй. И обряд товарищеского объединения имел особый, сакральный смысл. Думаем, что для многих не секрет, что православный крест в двоеверии — это замена языческого коловрата или иного схожего по значению оберега. Крест — это основа символа солнца, поэтому православный крест и прижился на Руси. Смеем предположить, что обмен крестами — замечательный воинский обряд принятия в воинское товарищество. Ведь в бою ты должен быть уверен в своих друзьях по оружию как в брате! Напомним, что оберегам в языческой Руси уделяли особое внимание. Очень часто обереги были именными. Они впитывали кровь и плоть человека и наделялись магическими свойствами.
Рыкари — русские супервоины
Поэтому братание — не просто обмен сувенирами, это передача части «себя» другому человеку. Отсюда взаимовыручка на поле брани была столь высока! Вообще символу солнца как обережному знаку уделялось особое внимание. Как отмечает С.Г. Максимов в книге «Русские воинские традиции»: «Многие дружинники носили красные щиты с разнообразными изображениями коловрата. Такие щиты несли не только прямую функциональную нагрузку, защищая от стрел и от ударов мечей и копий, но и сам магический символ коловрата защищал воина. Солярные знаки у славян часто составляли и орнамент плаща воина, помогая «быть своим» в своей среде».
Обряд братания очень распространён в былинах, где чётко прослеживается мысль воинского товарищества. Побрататься предлагает Добрыня Илье Муромцу, одержавшему над ним победу.
«А как будет ты — Большия брат,
А я буду меньшия брат;
А мы будем ездить по Читу полю, поляковать.
Приставть будем друг за друга,
Друг за друга, за брата крестового».
Подробнее эту тему описал М.М. Горемыко в книге «Мир русской деревни».
Есть и ещё один обряд братания с созвучным именем «братина». Братина — братание через совместное питье и вкушение. Вот что об этом обряде пишет И.И. Костомаров в книге «Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях»: «Братина, как самое ее название указывает, был сосуд, предназначенный для братской, товарищеской попойки, наподобие горшка с покрышкою. Из них пили, черпая чумками, черпальцами и ковшами. Братины были разной величины: небольшие употреблялись даже прямо для питья из них и назывались братинками». Нужно отметить, что этот обряд оказался самым живучим и существует в той или иной форме и по сей день.
Неким воинским оберегом служили танец и песня.
Так, запорожские казаки перед воинским поединком на саблях исполняли танец с этим оружием. Подобный ритуал соблюдали украинские горцы Керховинцы при поединках на топориках. В некоторых местах Украины танец трепак исполняли участники поединков на ножах. Это же наблюдалось и в кулачных боях. Обрядовые пляски «Буза» или «Скобарь» сопровождались комплексом ритуальных действий, выраженных в песнях (вызывающих частушках), символике одежды, в телодвижениях и в обращении с оружием. Лев Диакон в «Истории», описывая походы князя Святослава, называл языческих воинов детьми сатаны, обучавшихся искусству воевать с помощью танцев.
Дмитрий Яворницкий писал о запорожцах, что они «с войны возвращаются с музыкой и песнями… Иль побьют турка, или подёргают ляха, сразу же и песню складывают на тот случай». В песне терских казаков есть строки: «С песней разудалой мы пойдём на смертный бой». Через песню укреплялся воинский дух, а танец был воинской тренировкой и часто сопрягался с физической и акробатической подготовкой бойца.
Сословие воинов, управленцев и защитников своего рода
Смерть — частый гость в судьбе воина, и, естественно, у славянских воинов был свой обычай хоронить павших в бою. По мнению Б.А. Рыбакова, тризна (погребальный обычай) — это не только поминальный пир по умершему (носивший название «страва»), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрирование их жизнеспособности. И в памятниках XI в. «тризна» означает борьбу, состязание, а «тризнище» — место состязаний. Хоронили же погибших воинов с оружием и доспехами в курганах на родной земле. Этот обычай с переменным успехом существовал на Руси в разные периоды. Даже после принятия христианства (X-XI века), когда такой способ захоронения был недопустим, так как подразумевалось сожжение трупа. Это вызвано духовной интервенцией (например, запрет на русских митрополитов) и частыми политическими конфликтами с Византией. Поэтому знать возвращается к погребальным обрядам дохристианской Руси.
В конце статьи хотелось бы остановиться на проблемном вопросе. Сильно ли отличалось воинское дело в древности и сейчас? Кардинально. Представляется, что зерно истины будет скрываться в двух моментах. Во-первых, князья не сидели в штабах, как сегодняшние генералы и командующие дивизиями, а сами вели дружину в бой и очень часто погибали в бою наравне с простыми людьми (хотя, естественно, сегодняшним генералам нет смысла вести воинов в бой). Но в древности с князем сопрягалась и духовная, и воинская функция: немощь в бою могла рассматриваться как несостоятельность руководства войском и державой в целом. Во-вторых, срок службы не ограничивался 1-2 годами, в дружине служили всю жизнь, а в царской России в армию забирали на 25 лет.
В языческой Руси дружина была как наёмная, так и добровольная. Воинское дело было профессией. Одно лишь не изменилось на протяжении многих веков — это изобретательность и бесстрашие русского воина. Это отмечали древние историки, и в частности Маврикий Стратег, который описывает хитрости славян так: «Врагов любят они подстеречь в лесной чаще, в ущельях и крутизнах; пользуются в достаточной мере засадами, внезапными нападениями и хитростями, и ночью, и днем изобретая всевозможные способы борьбы.
Воспитание дочерей воинского рода
Лучше кого угодно умеют они переправляться через реки и могут подолгу оставаться в воде. В случае опасности они покидают свои жилища и погружаются в глубину воды, держа во рту длинные полые внутри стволы тростника, приготовленные нарочно для этой цели: лежа навзничь в глубине реки, они выставляют концы тростников наружу и дышат через них». Вот поэтому можно говорить о русской дружине как о семье, находящаяся всю жизнь вместе под предводительством князя, который с ними и кровь проливает, и в походах из одного котла почивает. Хочется верить, что возрождение русской армии состоится и славные традиции древности в той или иной форме снова появятся. И русский воинский дух, воинское братание снова будет нас радовать своей обрядовой красотой и самобытной верой!
Свежие комментарии