Четыре великих славянских праздника Солнца на Руси
Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия. Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси — 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий).
* Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).
Четыре ипостаси Солнца
Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния.
Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие.
Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце.
Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния.
Этимология:
Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца.
Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».
Купало/Купала («купа» — куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой — имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» — земля, «pala» — охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей — зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды.
Световит — ?, возможно свет + виток / жизнь, или что-то подобное.
4 главных праздника Руси
КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 25 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету — Творцу всего проявленного во Вселенной. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.
ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» — всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая) о которой говорится в «Велесовой книге». Праздник посвящен культу Праматери — воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь). Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославлеют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.
КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.
СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги — с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали.
-ö-ö-
Животные в славянской мифологии
Волк – Зверь Дажьбогов
Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр.
Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.
Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году превращались в волков и это не удивляло даже древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя -«серый”, «лютый”. Слово «волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк – это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, «взявши – отдай сполна”.
Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотится в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.
Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.
Время волка – середина зимы. Цвета – серый, белый, черный
Пословицы и приметы:
• Волка нога кормят
• Либо с волками выть, либо съеденным быть
• Сытый волк смирнее ненасытного человека
• Таскал волк, потащат и волка
• Сколько волка не корми, все в лес тянет
• Волк дорогу перейдет – к счастью
Медведь – Зверь Велесов
Медведь – ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище – мед-вед (знающий мед). Истинное его имя – бер, об этом говорит название медвежьего жилища – берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин – сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.
Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.
Время медведя – конец зимы. Цвета – коричневый, черный
Пословицы и приметы:
• Силен медведь, да в болоте лежит
• Не дано медведю волчьей смелости, а волку – медвежьей силы
• Два медведя в одной берлоге не живут
• Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю
• Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).
Лиса – Зверь Макошев
Лиса – лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума.
Лиса – это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши – богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы.
Время лисы – начало и середина зимы. Цвета – красный, рыжий, коричневый
Пословицы и приметы:
• Лисичка всегда сытей волка бывает
• Лисой пройти – хитростью
• Кто в чин вошел лисой – править волком будет
• Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
• Лиса и во сне кур считает
• Лиса дорогу перебежала, быть беде.
Заяц – Зверь Ярилин
Заяц – скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец. Вешнего зайца называют яровик, ранней зимой – настовник, осенью – листопадник, а летом – травник или летник. Степного зайца, который не меняет на зиму цвет шубы и остается весь год серым, называют русак. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов.
Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни.Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит.
Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле – весеннему богу солнца и продолжения рода. Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие, наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами.
За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Индийцы считали зайца (saya) лунным животным, из-за его белой шубы, сравнивая с отблесками луны на водной глади. С приходом христианства, образ зайца, как древнего тотемического животного и объекта поклонения, был объявлен нечистым. Отсюда и примета – перебежал заяц дорогу, быть беде. ‘Пень тебе да колода, нам путь да дорога’, говорят вслед убегающему зайцу, чтобы отогнать беду.
Часто быстрых зайцев сравнивали с молниями, верным спутниками громового бога Перуна. Молнии называли еще морскими зайчиками, которые купаются в море дождя, стремительно рассекая водяные струи.
Зайцы, как и другие грызуны – белки и бурундуки имеют крепкие зубы, разгрызающие самое крепкое дерево, подобно молниям. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю, никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного.
Время зайца – начало весны. Цвета – белый и серый
Пословицы и приметы:
• Коня положили, да зайца уходили
• За двумя зайцами погонишься, и одного не поймаешь
Кошка – Зверь Велесов
Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних временен кошки живут рядом с человеком и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.
Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком.
Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.
Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.
Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними – плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.
Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота – навлечет на себя семь лет бед и несчастий.
Время кошки – зима. Цвета – черный, белый
Пословицы и приметы:
• Черный кот хвост из трубы кажет (дым)
• Белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце)
• Кошка умывается – к гостям или перемене погоды.
• Лежит кошка брюхом вверх – к теплу, прячет голову – к холоду, распушает хвост – к метели.
• Кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек)
• Язык блудлив, что кошка
• Сболтнул бы коток, да язык короток
Конь – Зверь Купалы
Конь (комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.
Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака), отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.
Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.
Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.
На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.
Время коня – конец весны. Цвета – белый, рыжий, сивый, вороной
Пословицы и приметы:
• Конь споткнулась на пороге – к беде
• Конь воина нюхает – к гибели
• Больной бредит о конях – скоро умрет
• Ржание коня – к добру, но при расставании – к долгой разлуке
• Не в коня корм
• Царство без грозы, как конь без узды
• Счастье на коне, безсчастье под конем
• Свинья коню рылом и по хвост не вышла
• Дареному коню в зубы не смотрят
• Кто в кони пошел – тому и воду везти
Корова – Зверь Велесов
Корова – буренка, боденушка, кравица.
Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная – ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола – загадка, ответ на которую – ночь.
С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Но светлые коровы – это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище. Их молоко – это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки.
Время коровы – середина весны. Цвета – белый, черный, рыжий
Пословицы и приметы:
• Долог у коровы язык, да не велели говорить
• Утка в юбке, курочка в сапожках, селезень в сережках, корова в рогоже, да всех дороже
• Черная корова идет вечером впереди стада – к ненастью, пестрая – к переменной погоде, белая или рыжая – к вёдру.
-ö-ö-
Образ лебедя в мифологии древних русов
СТРАНА ЛЕБЕДИЯ — тысячелетняя даль России. Лебедь — русский символ, входивший в Пантеон гиперборейских божеств (Богов чудесной Северной страны- Гипербореи).
Образ лебедя в мифологии древних русов
Образ Лебединой девы — Царевны-Лебедь раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики — наследия почти что недосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося по сей день в соответствии с неписаными законами передачи традиций и верований от поколения к поколению. Безвозвратно ушли в прошлое гиперборейские времена — живы, однако, рожденные ими символы.
Среди них — лебедь — одна из наиболее почитаемых русским народом птиц. Вместе с соколом он стал почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего».
Русский женский головной убор кика по форме напоминает птицу, а его название происходит от названия лебединого крика — кика (кикать-«кликать, кричать»). Отсюда древнегреческое наименование лебедя — «Кикн» (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Интересно, что мужской головной убор алеутов, когда они были открыты русскими мореплавателями, по форме также представлял лебединую голову.
Тотемические образы гуся, лебедя, селезня (утки), пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами о первородном яйце и птице, творящей мир. В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии орфиков, впоследствии воспринятой митраизмом в образе Митры-Фанеса, рожденного из космического мирового яйца (напомним, что от имени Митры произошло русское слово «мир» в смысле «согласия»).
Аристофан, великий древнегреческий комедиограф, иронически относился к философии орфиков, тем не менее в комедии «Птицы» он дал позитивное изложение идей, уходящих в самые глубины космического постижения действительности: «птицы древнее Олимпийцев блаженных», породил их златокрылый Бог любви Эрот, сочетавшись с Хаосом. Сам же Эрот, олицетворяющий космическое сексуальное начало, — сын первозданной Ночи и Ветра. Они-то и сотворили Яйцо-первородок, и из него спустя годы «появился Эрот сладострастный» — «в сверкании крыл златых, легконогому ветру подобный». В русском фольклоре смутные воспоминания о золотом космическом яйце закодированы в популярной сказке про Курочку Рябу и снесенное ею волшебное золотое яичко.
По русскому космогоническому мифу творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок). Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь Мир.
Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции, записано в нескольких вариантах, вошло в славяно-русские апокрифы, — но почему-то мало известно современному читателю и практически не публиковалось с начала века. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, лебедями и утками-селезнями), просто поражает.
Так, популярная русская сказка «Гуси-лебеди» с выслеживанием и преследованием мальчика ведьмой и кульминационным перегрызанием ею дуба — самым неожиданным для современного читателя образом повторяет свою сюжетную линию в сказках и мифах южноамериканских индейцев, обитающих в джунглях Амазонки.
Разница лишь в том, что южноамериканская ведьма занимается сексуальными домогательствами, а дерево, где спасается герой, пытается перегрызть с помощью зубастых гениталий. По мнению исследователей, в южноамериканском мифе закодированы некоторые характерные особенности, присущие матриархальным отношениям, и точно такой же смысл был первоначально заложен в русской сказке (что лишний раз подтверждает общность культурных, мифологических и языковых корней всех народов мира).
Лебедь — священная птица древних русов и индоевропейцев . В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи раскопали датируемые VI–V веками до н. э. зольники — остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами лебедей.
Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные лебедями , хорошо знакомые по культу Аполлона. По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев — основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедь одинаково популярен во всех частях света и особенно — на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в программном стихотворении «Песни Гамаюна» провидчески провозглашал: «Север — лебедь ледяной».
Образ лебедя в русской и славянской мифологии связан со светлым и радостным началом. Образ, воспетый Пушкиным, — Царевна Лебедь, олицетворяет именно такое древнее светоносное Божество. Пушкин ничего не прибавил и не убавил к неувядающим народным представлениям о прекрасной волшебной Деве с горящей звездой во лбу, чья вселенская предназначенность выражается в следующих космических функциях:
Днем свет белый затмевает,
Ночью землю освещает,
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит.
Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в лебедя, включая классический русский образ Царевны-лебеди, восходят к гиперборейской(древнерусской) традиции. Одной из ипостасей Зевса как выходца из Гипербореи, также был Лебедь: в этом обличии он овладел Ледой — в результате на свет появилась прекрасная Елена — виновница Троянской войны.
Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. О Форкидах, подобных лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В славянских и германских сказках одинаково распространен образ Лебединых дев, что прилетают к реке или озеру, сбрасывают лебединое одеяние, превращаясь в волшебных красавиц, и купаются в прохладной воде: здесь-то и подстерегает их добрый молодец.
При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V–III вв. до н. э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры лебедей.
Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III–II тыс. до н. э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь, воинственных германских валькирий, способных превращаться в лебедей ) и лебединого рыцаря Лоэнгрина.
Средневековые рыцарские легенды содержат немало сведений и смутных воспоминаний о древнейшей истории, включая и гиперборейские времена. В тайных сказаниях Ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца. Цикл легенд о священном Граале напрямик указывает на волшебную северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Оттуда и прибывает в челне, запряженном лебедем, Лоэнгрин — сын хранителя Грааля Парсифаля. В описаниях самого Грааля много разнобоя. В наиболее распространенной версии он представляет собой чашу с напитком бессмертия.
Однако в наиболее известном из дошедших источников — монументальной поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (XIII в.) — Грааль изображается в виде камня, излучающего волшебный свет: достаточно глянуть на него, и человеческая жизнь продлится. Такая трактовка сближает Грааль со знаменитым Алатырем-камнем русских легенд и заговоров.
Что касается главного назначения Грааля — даровать бессмертие, то данное свойство по своему смыслу близко действию живой и мертвой воды из русских сказок, способной оживлять умерщвленных героев. Кроме того, функционально Грааль сходен со знаменитым Кощеевым яйцом: оно не только находилось за тридевять земель в недосягаемом месте, но и обладало живительными свойствами. В одной из сказок, записанных от сибирской сказительницы Н. О. Винокуровой, Орел-царевич после победы над Кощеем оживляет умерщвленного отца с помощью Кощеева яйца.
Существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей. Так это или не так — теперь проверить трудно. А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879–1950), называется «Ермаковы Лебеди».
Ермак, как известно, — казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения — Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали. «Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили», — вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.
Весь песенно-сказочный фольклор Руси и поэзия России расцветали под сенью лебединых крыльев. Лебединый образ русский человек впитывает с молоком матери, он передается как драгоценная память предков. Когда поэт пишет «О Русь, взмахни крылами!» — у русского читателя, скорее всего, возникает ассоциация птицы-лебедя. Россия — это и есть Царевна Лебедь. В этом возвышенном символе закодированы номинированные элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации доиндоевропейских цивилизаций.
С самого начала лебедь выступал в качестве священной птицы и соответствующего тотема различных народов и пранародов, находившихся долгое время в стадии нерасщепленной общности и обособлявшихся по мере расселения по бескрайним просторам Евразии (процесс этот занял не одно тысячелетие). В конечном счете у сформировавшихся народов получили окончательную прописку совершенно конкретные образы-символы, ставшие неотъемлемой частью культуры и вошедшие в кровь и плоть народного духа.
Тотемические пережитки, связанные с лебедем, по сей день живут в запретах убивать или употреблять в пищу эту величавую птицу. «Не стреляйте в белых лебедей!» — это табу стойко держалось в народных традициях на протяжении многих тысячелетий. По русским поверьям, даже если только показать детям убитого лебедя, то они непременно умрут!
Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах. Никакие идеологические доминанты не смогли вытеснить тотемические каноны русской свадебной лирики. Ее главные действующие лица — жених и невеста — именуются по-тотемному: утка да селезень, сокол да лебедь.
Сокол да Сокол Соколович,
Свет добрый родной молодец…
Летал Сокол по крутым горам,
Искал Сокол лебединые стада…
Что, Гоголь мой, Гоголечек?
Был ли ты, Гоголь мой, на море?..
Белые Лебедки! Где вы бывали?..
Не вылетай, Утица, из-за острова…
И т. д. и т. п.
Эта загадочная на первый взгляд свадебная символика уходит своими корнями в те невообразимо далекие времена русской предыстории, когда не было вовсе никакой этнической или языковой расчлененности и тем более — национальной обособленности, и представители одних тотемных родов женились или выходили замуж за иноплеменников иной тотемической принадлежности. Как сейчас говорят: «вышла замуж за русского (татарина, якута, осетина и т. д.)», — так тогда говорили: «вышла замуж за сокола (лебедя, гоголя, ворона, журавля и т. п.)», имея в виду принадлежность жениха или мужа к конкретному тотему.
Песен с тотемными отголосками записано великое множество: они не канули в Лету, а по сей день выступают неотъемлемой исполнительской стороной русского свадебного обряда. Естественно, соколами и лебедями, селезнями и утками обрядовый фольклор не ограничивается.
Известно, к примеру, множество вариантов шуточной песни про свадьбу совы, что вышла замуж за «белого луня, за милого друга». Здесь тотемная сова заменила традиционную лебедь (утицу), а тотемный сокол превратился в свою более редкую для фольклора ястребиную разновидность — луня.
Лебедь — русский символ, входивший в Пантеон гиперборейских божеств (Богов чудесной Северной страны-Раса (Гиперборея).
Более того, по свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась ЛЕБЕДИЕЙ.
У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».
Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.
Имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca-переводится это как «богиня Лебедь».
В «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи» Ярославны раннее переводилось как плачь (причитания) Ярославны. Но известно, что Лебеди перед смертью поют, откуда пошло выражение «Лебединая песня». А у Скифов- Аркучи — кричать, петь по-лебединому. Именно в этом драматизм плача Ярославны.
Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами.
Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице.
Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Матерью богов.
О Форкидах, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила.Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы.
В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы.
Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий.
Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала кокошник-головной убор, напоминающий лебединый клюв, платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями.
Русские мифы пишут о русалках, живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. По сей день есть очевидцы, которые утверждают, что видят русалок, сидящих на берегу и расчесывают волосы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный.
Сказочные Валькирии- Лебединые девы- часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. По мифам славян Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.На Полтавщине в местах проживания наших далеких предков археологи раскопали датируемые VI-V в. до н.э. зольники — остатки древних огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами лебедей.
Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные лебедями.
Существует легенда, что древнескандинавские викинги ( варяги) сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей.
На печати XVII века города Кронеборг (ныне Куркиёки, Карелия ) были изображены Лебеди летящие клином. Находится этот город в живописных местах Приладожья недалеко от Валаама.
С этими местами связывают и ожидаемое возрождение Северной цивилизации. А поэт Велимир Хлебников назвал новую Россию «Лебедией будущего».
-ö-ö-
Неизвестная древняя Русь
Русская история… С точки зрения общепринятой трактовки, это очень просто. Началась она в 988 году с крещения Руси византийскими священниками. Письменность русским людям подарили греки Кирилл и Мефодий, а первый документальный источник, указывающий на то, что русское государство действительно существовало, – это «Слово о полку Игореве», написанное аж в XII веке.
Дальше наша история традиционно старается не заглядывать. И правда, какой смысл заглядывать, если там, по мнению нескольких поколений историков, почти ничего не было? Ну кочевали какие-то племена, ну молились каким-то деревянным куклам, читать-писать, естественно, не умели – в общем, мрак и полная отсталость. Лучше и не вспоминать, чтобы не позориться. Но так ли это на самом деле? Такой ли уж отсталой была Русь дохристианская? Не желая подвергать сомнению все, что написано в учебниках по истории, давайте все-таки выслушаем мнение и другой стороны, не замечать которое было бы, согласитесь, несправедливо. Потому что точно так же несколько поколений ученых утверждают: история древней Руси гораздо старше, а подтверждающие это факты поистине сенсационны.
Говорит историк Александр Асов: «Мы живем на руинах очень древней, очень могущественной цивилизации. Мы можем видеть следы, которые трудно истолковать иначе, чем следующим образом: наши древние предки владели технологиями, которые неизвестны нам».
На юге Урала была найдена каменная плита. Когда профессор Башкирского госуниверситета Александр Чувыров провел изучение странного артефакта, он выдвинул сенсационную гипотезу: эта плита не что иное, как трехмерная карта огромного региона. А изготовлена она с применением технологий, которые недоступны и сегодня. Но, самое главное, ее возраст – гораздо старше нашей цивилизации.
Комментирует Шамиль Цыганов, кандидат физико-математических наук: «Если сейчас начать изготавливать такую рельефную карту на станке с числовым управлением, то не хватит никаких мощностей компьютеров, чтобы ее скопировать».
Поверить в то, что артефакт был изготовлен задолго до официального появления человека, невозможно, но и объяснить его происхождение естественными причинами тоже нельзя. Во?первых, в основании плиты – идеально чистый доломит, а он в природе не встречается. Во?вторых, исследования показали, что сверху его покрывает диопсидовое стекло (его научились делать лишь десять лет назад). Но самое удивительное – не плита сама по себе, а то, что на ней изображено. Ученые считают, что это рельефная карта Южного региона, сделанная несколько тысяч лет назад.
Для подтверждения своей гипотезы ученые обратились к военным с просьбой сравнить рисунок доисторической плиты с данными космической съемки. Ответ оказался совершенно неожиданным.
Вот выдержка из официального письма, которое пришло из Генерального штаба от 1 декабря 2007 года за подписью начальника управления генерал-лейтенанта Валерия Филатова: «На поверхности плиты изображен рельеф, соответствующий юго-западным отрогам Башкирского взгорья с некоторым смещением русел водных артерий указанного района».
Шамиль Цыганов дополняет: «На трехмерной карте изображен участок земли между Уфой и Стерлитамаком. Там вполне узнаваемое очертание современного рельефа».
Получается, что если древняя карта и современные спутниковые снимки почти идентичны, то, значит, сторонники гипотезы о том, что тысячи лет назад на нашей планете существовала высокоразвитая цивилизация, обрели еще один аргумент.
Звучит, конечно, невероятно, но какие еще аргументы выдвигают сторонники этой гипотезы? Как это ни парадоксально, но ряд ученых утверждает, что косвенные доказательства существования праславянской цивилизации содержатся в древнерусских письменных источниках. В частности, в «Ярилиной книге», где повествуется о том, как боги подарили славянам письменность.
«Праотец Велияр Мудрый вознесся к Сварге Синей. И в двенадцати звездных станах обрел он двенадцать рун зодиака. И вместе с семью звездными девами Велияр посетил семь планет на семи небесах хрустальных. И там все звездные сестры получили в супруги владык семи планет. А Велияр Мудрый обрел высшее сокровище: сорок девять слогий, золотых рун».
Планеты? Звездные станы? Зодиакальные руны? Откуда все это на Руси, которая еще и лапти не изобрела? Прихотливая фантазия древних авторов? Современное толкование того, о чем темный монах-переписчик и помыслить не мог? Да нет, утверждают те исследователи, которые считают, что мы на Земле далеко не первые, вряд ли древние авторы имели задачу писать фантастические романы. Они либо писали то, что видели сами, либо переписывали с древних текстов то, что нам сегодня кажется банальной сказкой.
Историк Александр Асов уверен: «Люди умели тогда летать и могли обрабатывать камень так, как мы еще не умеем. Явно был освоен и ближний космос».
Исследователь древних цивилизаций Всеволод Иванов решил воссоздать внешний облик колесниц славянских богов. Задача оказалась чрезвычайно любопытной, потому что в летописях, мифах и сказаниях он неожиданно обнаружил множество технических деталей, которые позволили ему реконструировать древние средства передвижения.
Историк и художник Всеволод Иванов пришел к выводу: «Почему герои жили «в тридесятом царстве» или шли туда? Да потому, что земель у них было много. И под «землями» у славян подразумеваются планеты. Возможно, летали на созвездия, по-славянски называемые стожарами, где была планета, очень похожая по условиям жизни на Землю».
Любопытную историю рассказывают начинающим инженерам в технических вузах. Когда в середине XX века конструкторы задались целью нарисовать проект индивидуального аппарата для полетов в атмосфере, на чертежах неожиданно возникло нечто напоминающее… ступу Бабы-яги. Но еще больше ученые были удивлены, когда выяснилось, что в древних преданиях описания полетов в той самой сказочной ступе очень похожи на передвижения на реактивной тяге. Вспомним, там – «огонь и дым из днища хлыщет». Откуда деревенские бабки-сказочницы могли это взять? Ведь придумать такое невозможно. Кстати, несмотря на теоретические расчеты, реактивный индивидуальный летательный аппарат типа ступы Бабы-яги наши конструкторы так и не сделали, слишком уж много оказалось технических сложностей.
Исходя из той же логики, сказочные сапоги-скороходы, ковер-самолет можно считать техническими приспособлениями для передвижения. Современные инженеры признают: более удобные для своих целей аппараты сложно придумать.
Но сказочные герои передвигались не только по воздуху, но и в космосе. В сказке «Конек-горбунок» описание матушки-Земли глазами Иванушки, который взмыл ввысь со своим горбатым другом, удивительным образом совпали с тем, что Юрий Гагарин увидел с орбиты только в 1961 году.
Военный аналитик Валентин Туров приводит цитату: «Летит Иванушка-дурачок на коньке и говорит: «А земля-то – голубая». А ведь о том, что Земля – голубая, мы с вами узнали только после полета в космос».
Откуда такие знания? «Совпадение», – говорит официальная наука. Но те исследователи, которым такой ответ убедительным не кажется, пытаются найти свои ответы. По их мнению, такие ответы дают малоизвестные древнерусские летописи, в которых подробно рассказывается, как славянские боги перемещались на летучих кораблях. Один из главных богов, прародитель славян Даждьбог, ездил по небу в колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями и огненным щитом. Обязательная четверка встречается во многих былинных описаниях. Исследователи задались вопросом, а случайно ли летописцы с таким единодушием пишут о четверках небесных лошадей? И пришли к выводу, что, возможно, и не случайно.
Вспомните, как выглядит взлет космического корабля «Союз». Первая ступень ракеты-носителя имеет четыре боковых блока конической формы. В хвостовом отсеке каждого расположен двигатель и рулевые сопла. Чем не четыре белых огнегривых коня? И огненный щит – сгоревшее топливо в хвосте ракеты…
Всемирно известный швейцарский переводчик древних текстов Эрик фон Деникен вот уже сорок лет не без успеха доказывает, что «боги, спустившиеся с небес», о которых написано в Ветхом завете, – это не что иное, как инопланетные корабли, которые увидели 14 тысяч лет назад жители древнего Египта и Индии. Гипотеза спорная, но и опровергнуть ее невозможно. И удивительным образом то, что описано в древнеиндийских текстах, можно увидеть и в славянских летописях.
Ученые задались целью понять, откуда такие совпадения, и выяснили, что праславяне и индусы – ближайшие родственники, или одна доисторическая народность. Филологи провели лингвистический анализ и доказали, что древнерусский и древнеиндийский (санскрит) языки почти совпадают.
Светлана Жарникова, кандидат исторических наук, анализирует: «Изучая севернорусский диалект, мы сталкиваемся с совершенно поразительными фактами наличия санскрита, причем не того санскрита, который имеет место быть в древнеиндийской традиции, а более архаического.
В этом можно убедиться, сравнивая географические названия в Индии и России: священная река Индии Ганг и река Ганга на Сахалине. Главный приток Ганга – Падма, и у нас есть такая же речка в Карелии. В честь бога Индры в обеих странах названо бесчисленное количество рек».
Историк Геннадий Климов делится наблюдениями: «Не знаешь какого-нибудь бога индусского, набираешь в поисковике Интернета, и обязательно он выдаст название какой-нибудь речки. Вся индоевропейская мифология отражена в названиях семи тысяч протоков Волги, Днепра, Дона».
Но если русские и индусы – братья, где и когда наши предки успели породниться? Где та самая мифическая колыбель русско-индийской цивилизации? Ответ был получен, когда ученые присмотрелись к средневековым картам. На них часто изображали материк, которого сегодня не существует. Эти карты, как правило, были скопированы с еще более древних. Исчезнувший материк располагался в районе современной Арктики. Вот там, согласно новой гипотезе, и обитала древнейшая цивилизация, которая положила начало славянскому родословному древу. Через тысячи лет от него и отломилась веточка, которая, подхваченная ветром перемены климата, оказалась на территории современной Индии.
Кандидат геолого-минералогических наук Александр Колтыпин сообщает:
«О таинственной земле в Арктике повествуют как индийские, славянские и скандинавские предания, так и сказания и других народов, жизнь которых так или иначе связана с Севером. И, как это ни странно, о том, что раньше в Арктике была суша, свидетельствуют геологические данные».
Древние народы не сомневались в существовании этой земли – колыбели северной цивилизации. Античный мыслитель Плиний Старший в своей «Естественной истории», описывая эту местность, говорит, что там солнце летом не заходит полгода, климат благодатный, там неизвестны раздоры и болезни… Сегодня ученые подтверждают: Арктика в те доисторические времена действительно могла быть планетарной и житницей, и здравницей.
Александр Колтыпин продолжает: «В то время на Севере существовал совершенно уникальный тропический, субтропический климат, что доказывается исследованием спор пыльцы растений, температурными исследованиями. В то время температура была 20–25 °C, там росли тропические и субтропические леса, зрели манго, авокадо, жили черепахи, крокодилы».
Согласно трудам античных авторов, жители северной страны были умны и справедливы, творчески одарены, искусны в науках и ремеслах. Они обладали летательными аппаратами и чудесным оружием. Более того, ученые пришли к выводу, что именно их народы древней Европы и Азии и считали своими богами.
Рассказывает Валентин Николаенко, начальник штаба комплексной Северной поисковой экспедиции Русского географического общества: «Это была страна всеобщего благоденствия. Отсюда произошли божества, в частности Аполлон. Древние народы относились к этой стране с большим почтением».
Древние греки знали, что солнечный бог Аполлон, покровитель путешествий, медицины и искусства, прилетел на упряжке лебедей именно из северной страны.
Но летучий корабль, запряженный лебедями, – непременный атрибут и славянских богов! Вряд ли древние русичи позаимствовали эту деталь у греков, наделив своих небожителей подобными ладьями.
Военный аналитик Валентин Туров сообщает: «Лебеди – символ гиперборейцев. В руке Аполлон держал стрелу – отличительный знак посвященных в тайну гиперборейцев. Пифагор также был одним из посвященных, и его часто рисовали со стрелой (знаком причастности) в руке».
Пифагор знал о Гиперборее. Но кто ее населял? В поисках общих корней у древних славян и индусов ученые решили провести генетическое сравнение, и выяснилось, что оба народа имеют общий генетический гаплотип R1a. Значит, когда-то эти две нации однозначно принадлежали к одному роду. Так что русский и индус – братья навек, и это не фигура речи, а биологический факт.
Индолог Андрей Черепанов считает: «В Махабхарате» говорится о том, что в те времена и на территории России, и на территории Индии существовала одна цивилизация, и там и там жили весьма цивилизованные люди, которые общались между собой. Например, герои «Махабхараты», двое из пятерых Пандавов – Накул и Сахдэв, – путешествовали по тем местам, которые сейчас соответствуют географическому положению современной России».
Сегодня уже определили, что общие предки славян и индусов жили около 4000 лет назад. Однако прародитель индусов на 950 лет моложе общего предка славян. Это говорит о том, что праславяне пришли в Индию, а не наоборот. Следовательно, предки славян гораздо более древний народ, чем принято было считать ранее.
-ö-ö-
Ведическое мировоззрение славян
Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали славянских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл славянского ведического мировоззрения.
Вопрос о природе системного мировоззрения наших далёких Предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию Богов и понятие о Высшем Божестве. Проблему определения Высшего Божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших Предков рассматривали в XVIII веке М.В. Ломоносов и М.И. Попов. В XIX веке Н.И. Костомаров, А.С. Фаминцин, Н.И. Толстой, А.Ф. Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона Богов древних славян писали Б.А. Рыбаков, Я.Е. Боровский, В.В. Седов, Г.С. Беляков, О.С. Осипова и многие другие.
В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русами. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца»- санскрита почти забыто, но ещё помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему роду – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу».
Для наших Предков особенно важен был «животворящий» лик Солнца. Его все славяно-арийские племена – обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, Солнце имело сакральное имя Ра. Оно было закодировано в таких славянских словах как Вера, жара, мера, радуга, гора, нора и многих других. Даже в понятии Иван-дурак есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних сказок. Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что славянский ведизм – это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.
Особое место в Ведическом Православии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнёшь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – брахманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе.
Однако существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идёт путём Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Православный человек – это тот человек, который «славит» Светлый Путь и идёт по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим Предкам, и само понятие «йог»- это перевернутое название славЯнИна – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идёт об изгоях, которые предавали Православную Веру своих Предков и становились на путь Кривды.
Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времён и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом Православии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «беспутный», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы.
Ведическое Православие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины».
Наша древняя, или, как принято говорить, старая Вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического Православия, но для его понимания надо найти «точку отсчёта» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших Предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода Солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, проявленного лика Всевышнего, который идёт путём Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни.
Об отношении наших Предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.).
«Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического Православия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили Предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы (от слова «молвить») Всевышнему по старой своей Православной Вере.
Свежие комментарии