Славянский пояс – обязательный предмет одежды и оберег
Как никогда в древности не ходили славянки простоволосыми, так почти невозможно увидеть их без пояса, украшенного сообразно возрасту и семейному положению.
Свободно обвивающаяся вокруг тела рубашка возможна только в бане или при отходе ко сну.
Также славянки распускали волосы и снимали пояса во время совершения магических обрядов.Не меньшее значение играл славянский пояс и в мужском облачении.
Тканый женский славянский пояс – гордость и украшение мастерицы
Как с любовью всякая мать заплетала с ранних лет косы своей дочке, так приучала она свою кровиночку не выходить из дома, не подпоясавшись.
По мере того как девочка росла, изменялись ее пояски. В почти младенчестве это была тонкая веревочка, свитая мамой для защиты от дурных сил. Вместе с расцветающей девичьей красой славянский пояс становился все затейливей и ярче, напоминая о юности и здоровье.
Самые богатые пояса, дарующие и хранящие детородную силу, полагалось носить женщинам в расцвете лет, недавно вышедшим замуж. Когда детей становилось больше, а глаза наполнялись мудростью, в узоры, украшавшие пояса, приходила сдержанность. Пожилые славянки и вдовы поясов носить не переставали, но их вид соответствовал новому положению.
Ткать славянский пояс – великие труд и искусство
Женские пояса у славян были ткаными. Искусство их создания передавалось от матери к дочери вместе с другими видами рукоделия.
Узоры на них были сродни тем, что применялись для вышивки, и выбирались по случаю, по возрасту будущей владелицы.
Самые простые пояса, те, которыми подвязывали нижние рубахи, были просто сплетены из разноцветных ниток.
Для украшения верхнего платья использовались пояса, изготовленные при помощи дощечек – бральниц или бердечек (бердо). С их помощью создавались сложные и простые узоры, предназначенные оберегать своего владельца и помогать ему.
На поясах изображали знаки поля (достаток, благоденствия, прочности семьи), прибогов (спутники богини Мать Сыра Земля), лосихи (покровитель женского начала). Пояса зачастую были настолько ценны, что передавались по наследству.
Мужской славянский пояс ткался для воина и защитника
Мужчинам пояса ткали самые близкие женщины: матери, жены, сестры. Для походов и ратных подвигов их изготовляли из кожи.
В силу того, что с детства до самой смерти статус мужчины в семье не изменялся – воин и защитник – славянский пояс для него был менее разнообразным, но более широким и ярко украшенным.
В узоре преобладали солнечные символы, свастика. Мощь и сила соединялись в изображении Мирового дерева, в Яви, Прави и Нави. Главным охранителем на поясах выступал ящер-дракон, который не позволял вверенному ему человеку преждевременно пересечь границу с другим миром.
Вместе с ритуальными знаками вкладывала каждая женщина, ткущая мужской пояс, свою любовь и надежду, стремление к скорой встрече с дорогим ей человеком, покидающим дом, но обязательно возвращающимся. О том, что славянский пояс имеет большое значение в жизни наших предков, говорит множество дошедших до наших дней поговорок.
Одно то, что человека, не соблюдающего правила приличия, называют распоясавшимся, говорит о многом.
А как вам: «И наго, и босо, и без пояса», «На семи поясах сам бог поставил звездное течение», «Тысяча братьев одним поясом подпоясаны». Также стоит помнить про очевидное родство слов «пояс» и «пояснять», а там и до слова «ясно» недалеко. А ясным у славян солнышко зовется. Вот то-то и оно.
-
Кукла Берегиня — оберег домашнего очага и семьи
Славяне верили, что опасность может подстерегать семью не только явно, но и скрыто. Они считали, что мир Яви наполнен различными сущностями, желающими паразитировать на людях, причинять им вред. Кроме этого, опасность могла идти со стороны недобрых помыслов людей. Вот почему в обиходе у славян всегда были свои обереги. Одним из таких и является кукла Берегиня, которая очень похожа на другие славянские куклы, находящиеся в группе оберегающих домашних или личных амулетов.
Кукла Берегиня и её значение
Кукла Берегиня (от слов – «бережёт», «оберегает») – защитный амулет для оберегания домашнего очага и членов семьи от неприятностей, недобрых напастей и чего-либо злого. Кукла имела двойную смысловую нагрузку. Столб, служащий основой, символизировал мужскую силу, а юбка или сарафан – обозначал обволакивающую, оберегающую женскую силу. Так, кукла представляла собой объединение мужского и женского начал.
Иногда такие куклы назывались еще Столбушка. Название давалось по принципу столбика, валика, служащего основой для создания образа фигурки. В каждой отдельной традиции славян такие обереги могли называться по-разному, поэтому по названию кукол могли судить, в какой местности ее делали. К примеру, Архангельская изготавливалась на палочке, Тульская Колыбельная Берегиня на прутиках, а вот Владимирская – на полене.
О многом говорили детали одежды. Если, например, славяне центральной Сибири часто использовали понёву (специальную юбку), то у южных – сарафан, надетый поверх рубахи. Надевать могли также и юбки с передниками – во многом все зависело от традиций местных родовых поселений. Иногда привязывались младенцы к поясу спереди – куклы-пеленашки. В этом случае делалась символьная вышивка на переднике, обозначающая защиту женской силы.
Основные правила при изготовлении Берегини самостоятельно
Для того чтобы сделать такую куклу славяне раньше брали те тряпицы, которые попадались под руку и не могли уже использоваться в хозяйстве. Есть мотанки, которые делались без какой-либо основы, но Берегиню обязательно мастерили на основе – скрученном лоскутке ткани в валик. Основой могло быть полено либо веточка, в зависимости от того, каких размеров делалась кукла. Это позволяло кукле устойчиво стоять.
Вот основные правила, которых нужно придерживаться при изготовлении куклы Берегини:
- Берегиня олицетворяет женское начало, несмотря на скрытый столб, символизирующий мужское начало. Внешне она – женщина.
- Лиц не делают для такой куклы. Это помогает максимально эффективно оберегу работать, не привязываясь к эмоциям и не привлекая внимание злых духов.
- Размеры могут быть разными.
- Ткани для одежды и украшения следует подбирать только натуральные.
- Считалось ранее, что для Берегини лучше всего брать отработанную ткань, уже ранее служившую семье. Так по энергетике кукла становилась сильнее.
- Можно использовать только один лен и красную нить, чтобы делать Берегину из одного только льна, без одежды. Есть и такой вариант.
- Нитки лучше всего использовать только натуральные и красного цвета, потому как такой цвет издревле считается защитным.
- Во время работы должно быть спокойное состояние и отличное настроение.
- В праздники лучше не изготавливать Берегиню.
- В процессе рукоделия следует думать о своей семье, либо том человеке, кому предназначается кукла-оберег.
Ни игл, ни ножниц использовать нельзя – это может сделать оберег уязвимым. В поверьях славян всегда присутствовало такое убеждение – любая прорезь на ткани, дырочка, либо прокол – это место, через которое убывает сила, энергетика. Вот почему нельзя носить дырявую одежду и почему так ценились всегда цельно тканые (не изготовленные методом шитья) рубахи.
Правила использования куклы Берегини
Ставить Берегиню принято было либо на уровне головы, либо выше. Очень часто она могла устанавливаться рядом с Травницей (Кубышкой). Но тогда это место должно быть обязательно у дверей – у входа в дом.
Предками славян было принято использовать совмещенные «красные углы» или «святые места» в доме. Это обозначает, что можно было обережных куколок выставлять рядом с кумирами богов, либо же в одном месте ставить рядом всех магических кукол, если это не противоречит особенностям их использования.
Так, именно кукла Берегиня считалась основной (она потому и делалась немаленьких размеров), вокруг которой выставлялись другие куклы. Действительно, по сведениям этнографов, во многих деревенских семьях до сих пор, если и ставили Берегиню в центр святого места, она всегда по росту была выше остальных кукол. Рядом с нею могли находиться Крупеничка (Зерновушка), Очищающая, Травница (Кубышка). Все другие куклы, относящиеся больше к личным видам, куклам, исполняющим желания, должны быть ближе к человеку.
Берегиня может служить всю жизнь до тех пор, пока не истреплется, не размотается или не порвется ниточка на ней. Такую куклу можно передавать по наследству своим потомкам. Но если на ней порвалась хотя бы ниточка, либо размоталась, вылезла ткань, то придется её разбирать и сооружать новую. Разборка куклы должна проводиться с благодарностью и без сожаления. Все детали сжигаются, пепел выбрасывается по ветру возле дома.
Берегиня является основной куклой среди оберегов, она привлекает счастье и достаток в дом, а также защищает от порчи, колдовских наговоров и даже недоброго мысленного посыла.
-
Кукла Благополучница. Как привлечь достаток и процветание?
Славяне в древности создавали себе обереги и амулеты для любого жизненного этапа, праздника или необходимости. Одной из разновидностей оберегов были специальные куклы без лиц, изготовленные только своими руками. Любая семья желала быть благополучной, иметь достаток и крепкое здоровье всех домочадцев. Для привлечения силы процветания и для защиты от всего плохого делалась кукла Благополучница.
Какое значение имеет кукла Благополучница
Кукла Благополучница значение имеет следующее – вносить в дом достаток, денежный приток, радость и процветание, а также – охранять семью и дом от разных бедствий. У неё есть и второе имя – Хозяюшка. Иногда могли называть Благополучницу Домовушкой, потому что считалось, будто она знается и дружит с самим батюшкой Домовым. Хотя в других традициях у славян Домовушкой все же именовали супругу Домового.
Благополучницу создавала хозяйка дома сама. Если женщина замужем, то делалось для семьи. Незамужние девушки же делали на благополучное замужество.
Вот основные причины, по которым изготавливают куклу:
- матери своим сыновьям – для удачного предприятия;
- роженицам – на роды с удачным исходом;
- младенцу оберег от сглаза;
- девочка сама себе – для благополучного обучения в хозяйственных делах;
- хозяйки – на помощь в доме и защиту от злых сил;
- хозяева, мужья – на благополучие в дальней дороге, если предстоит поездка и по другим причинам;
- главе семейства – для привлечения богатства, денег или успехов в работе.
Чтобы понять, где оставлять куклу в доме, нужно сделать простой ритуал – взять в руку оберег, стать посреди комнаты и прислушаться к своему внутреннему голосу. Нужно довериться самой Благополучнице, куда именно она хочет, чтобы её установили. Иногда это может быть окно, заставленное комнатными цветами, иногда – прикроватная тумба. Но кроме чуйки хозяина, существуют и общие правила размещения таких кукол в доме, которые будут описаны далее.
Как делается кукла Благополучница своими руками?
Кукла Благополучница изготавливается не очень большой – достаточно сделать ее 8-сантиметровой в рост. Это и есть стандарт для такого оберега и этим он отличается от других кукольных амулетов. Перед тем как приступать к изготовлению Благополучницы, нужно учесть следующие правила, бытовавшие издревле среди славян:
- Куклу относят к мотанкам.
- Делать следует все в один день.
- Сам процесс изготовления куклы происходил на коленях, а не на столе. В этом есть смысл зарождения и «родов» куклы, чей день рождения можно праздновать в дальнейшем.
- Обязательно внутрь куклы укладывается монетка в 5 рублей (символ прибыли), если говорить о современных деньгах (ранее в ходу для кукол были 5-копеечные монетки).
- Лица у куклы нет. Считается, что так она больше будет служить защитой от злых духов.
- Иногда можно внутрь куклы класть фасолину, горошину (символы достатка), либо магические травы.
- Для наполнителя используют обыкновенную вату.
- Основу и одежду заготовляли только из натуральных тканей.
Кукла-мотанка – это когда делается фигурка путем сматывания и укладывания особенным образом деталей изделия из ткани, а потом все сматывается в нужных местах красными нитями. Потому и не применяли ни ножницы, ни булавки, ни иглы в процессе обрядового рукоделия. Если требовалось отрезать кусочек ткани, то его рвали руками, а не резали ножом или ножницами.
Какие особенности есть в использовании Благополучницы
Чтобы кукла Благополучница всегда была в активном состоянии и действовала, необходимо было с ней время от времени общаться, делать подношения в виде украшений, маленьких подарочков. Её хранили не в сундуках, мешочках, шкатулках или коробах, а в открытом пространстве – ставили в «красный угол» или «святой угол», где стояли кумиры славянских божеств. Если такого специального места нет в доме, тогда просто выделяли почетное место и устанавливали куклу туда.
Эта кукла может изготавливаться для кого-то. Её могут получить в подарок друзья, родственники и даже коллеги по работе. Так, в обычаях у древних славян было дарить такой оберег молодоженам на свадьбу. Верили, что вместе с ними в их дом войдет и благополучие, если у них в руках будет кукла Благополучница. Изготавливала для жениха и невесты оберег родственница с любой стороны.
Дарят эту куклу еще и на новоселье, чтобы в дом вошло счастье и достаток вместе с новыми жильцами. Перед приходом Нового года или на сам праздник тоже дарят таких куколок. Считается, что вхождение в новый год с таким мощным оберегом является предвестником хорошего будущего года. Практически можно ознаменовывать куклой Благополучницей любое событие в жизни человека, его семьи.
-
Кукла вербница — символ весеннего праздника
Отражение быта, идеологии великих праздников или образов божеств находило себя в славянской культуре, в том числе и через тряпочные куклы, а не только через амулеты или символы. Так, кукла Вербница символизирует образ женщины, которая идет в церковь на Пасху. Это не просто украшение праздничного интерьера в доме, но еще и мощный оберег. Древние предки славян ничего просто так, ради одной только эстетики, не делали – всегда в сотворённую вещь был вложен более глубокий смысл.
Кукла Вербница и её значение
Кукла Вербница – защищающий домашний очаг, семью оберег, символ весеннего праздника Вербного воскресения, который празднуется вкупе с христианской Пасхой. Можно даже сказать, что оберег служит объединением древнерусских обычаев и православных праздников. Кукла вполне может заменить собой пасхальные яйца, поэтому ее частенько славяне ставили в корзинку с праздничными куличами.
Особенности самостоятельного изготовления
Кукла является мотанкой, то есть её делают обязательно путем наматывания и скручивания лоскутков ткани особым образом. Не используют иглы и ножницы, считается это неблагоприятным для обережной вещи.
Кукла Вербница изготавливается с разными положениями рук. Встречаются следующие позиции:
- Руки куклы сложены в ладонях вместе и держат вербную ветку.
- Одна рука согнута и держит вербу, а вторая свободно опущена вниз.
- Обе руки опущены вниз и каждая что-то держит: одна – вербу, другая – узелок с зернышками и солью, либо травами (особенно, календула или ромашка) и зерном.
- Руки свободно расставлены в стороны, а за пояс заткнута верба.
- Руки в стороны и держат: одна – узелок, а вторая – пасхальную свечу.
Кукла может быть сделана так, что красного цвета в ней будет больше всего, чуть поменьше – белого, а желтый в узорах и орнаменте. В этом случае фигурка получается с красным лицом без эмоции и черт. Но есть и варианты, когда изделие имеет белое лицо, реже в мелкий горошек – во многом здесь всё зависит от задумки мастерицы.
Цветовые решения зависят от идеологии и темы празднеств:
- Когда привязка больше к Пасхе, то кукла одевается в красное.
- Когда к Вербному воскресенью – в зеленое, желтое.
Первый вариант – это пасхальная кукла, но ее выдают иногда за вербную, вкладывая в ручку веточку вербы. Второй вариант – чисто Вербница. Но с поколениями много чего смешалось, поэтому различий уже не делают, изготавливают куклу, как душе угодно. Самый главный отличительный знак – это наличие вербной веточки.
Если хочется придать кукле больше оберегающей нагрузки, тогда красного будет много в поделке. Потому что красный цвет у славян до сих пор считается защитным и, одновременно, привлекающим удачу. Еще красный – это символ плодородия и зарождения новой жизни, что как раз по теме к весеннему пробуждению Природы. Встречается также и техника выполнения кукол, когда на лицо повязывалась крестом лента, красивая тесьма, либо лента со славянской вышивкой.
Если же мастерица желает подчеркнуть в кукле тематику светлого праздника Вербного воскресенья, тогда она и цвета в одежде и изготовлении фигурки будет подбирать соответствующие весенним оттенкам. В этом случае главными будут – зеленый, желтый, голубой и белый цвета. Ткани можно также брать и разноцветные, ленты или нити толстой пряжи – зеленые, желтые и красные.
Как правильно использовать Вербницу
Куклы Вербницы никаким магическим обрядам, заговорам или намагничиванию мыслеобразами не подвергались, если они предназначались кому-то. Их дарят к Пасхе, как обычно дарят куличи с крашеными яйцами. Сразу после изготовления куклы для себя лично, либо для своей семьи, заговор делали самостоятельно. Наговоры могли произноситься разные. Вот несколько из них:
Хвора – в лес, а здоровье – в кости.
Верба красна, бей до слез. Будь здоров!
Красна кукла – красно и счастье!
Куклу Вербницу делают на один день по представлениям некоторых славян. Она служит только в Вербное воскресенье – приносит в дом счастье и благоприятность. Поверья древних включали в себя такое понимание, как мыслительный энергетический посыл через материальную вещь. Вот почему по весне перед засеванием полей так важно было сделать посыл на плодородие и возрождение жизни через изготовление куклы.
В некоторых других славянских традициях принято было куклу еще держать в доме – до следующего значимого праздника. После того, как кукла отслужила свое, с нею прощались с благодарностью. Нужно поблагодарить куклу и медленно и аккуратно разобрать ее. Все затем сжигается, а пепел развеивается на природе, либо у своего дома. Использовать отработанные кусочки тканей, нитей или украшений куклы больше нельзя.
-
Кукла желанница — оберег для исполнения желаний
Среди многочисленных оберегов славянской семьи всегда особым положением пользовались личные амулеты и талисманы. Такой и является кукла Желанница – она личная, должна изготавливаться и использоваться только тем человеком, который хочет, чтобы его заветная мечта исполнилась. Изготовление кукол-оберегов и кукол, привлекающих деньги, удачу, здоровье, исполняющих желания, древними предками славян воспринималось только ритуально.
Какое значение имеет кукла Желанница?
Кукла оберег Желанница – это источник энергетической силы, которая способна разрушить все препятствия на пути к исполнению желаний и способствовать тому, чтобы все, что загадал её хозяин, сбылось. Силу куклы формирует сам изготовитель, владелец куклы. Но кроме этого в нее «вдыхает жизнь» также и особый метод изготовления, и привлечение славянской символики, древней технологии.
Оберег может изготавливаться как одним человеком – быть лично его, так и несколькими людьми – служить, например, всей семье. Вообще, по важности среди кукол—исполнительниц желаний Доля является самой первой. Однако к ней обращались только в редких случаях, потому как кукла является миниатюрным прототипом Богини Доли. Богиня не любит когда её беспокоят по пустякам, ведь она отвечает за судьбоносные изменения в жизни человека.
Вторая по значимости у славян является кукла Желанница. Желание следует сформулировать только одно, но оно должно быть существенным, выношенным годами. Можно сказать, что это мечта, которую долго холил и лелеял человек, а теперь набрался решимости ее воплотить. И третья кукла – Успешница, которая способна помочь исполниться более мелким, но тоже важным желаниям, также она посылает успех в предприятиях.
Основы изготовления Желанницы
Кукла Желанница своими руками делается по стандартной схеме – сматыванием и складываем ткани особым способом, создавая образ куклы шаг за шагом. Одежду для куклы подбирали всегда очень нарядной, красивой и богато украшенной. Ткани должны быть разноцветными и натуральными.
Узнает о ваших желаниях кукла тогда, когда руками человек создает ее части в процессе изготовления. Вот почему сотворение оберегающих кукол для славян было ритуальным действом. Необходимо было находиться в состоянии кудес – не просто спокойном и умиротворенном состоянии, а даже в полутрансовом, сосредоточенном на своем желании.
Лицо Желанницы почти во всех случаях украшается крестом из красивой ленты или тонкой тесьмы с вышивкой. Для Желанницы могут изготавливаться несколько нарядов, а не только один. Это очень хорошо помогает продолжать контактировать с ней её хозяйке (хозяину). Может быть использовано несколько цветов ниток и тканей.
Самое лучшее время для изготовления куклы:
- растущая луна;
- август или другой месяц, когда все полевые работы окончены;
- одиночество, когда рядом нет людей.
Некоторые семейные традиции славян поддерживали идеи, которые наблюдаются в современности – изготовление для обереговых кукол стилизованных домиков. Но это не принципиально. Только нужно знать, что используя домик для куклы, нужно его тоже почистить как физически, так и энергетически. Все вымывается подсоленной водой и окуривается благовониями, либо сбрызгивается любым эфирным маслом.
Особенности использования кукольного оберега
После изготовления все свои думы об исполнении желаемого проговаривались кукле вслух. Для этого нужно взять её в руку, подойти к зеркалу и своими словами четко произнести желание. Очень важно попросить куклу, чтобы она исполнила просимое. Некоторые наговаривали чаяние на воду и сбрызгивали такой водой куклу.
Кроме того, что куклу Желанницу наряжали в яркие платья и украшали, ей также могли предлагать разные подношения. Особенно в её «день рожденья» и в дни удачи в том деле, которое было задумано. А для этого фигурку следует поставить на почетное место в доме. Таким местом у славян был всегда «красный угол» (или святое место), где стояли кумиры славянских богов.
Если специального такого места нет, тогда куклу можно просто поместить на красивую полку либо в шкаф с открытой полкой. Нежелательно ставить под стекло оберег потому, что он должен быть поближе к человеку. Допускается устанавливать его на прикроватной тумбочке или столике.
Желанница – это личный оберег, поэтому с приходом каких-то недобрых людей убирали с глаз подальше. Не стоит давать куклу держать в руках другим людям и вообще, по поверьям славян, личный оберег всегда должен быть в контакте с тем человеком, который его изготовил или для кого он изготавливался. Сроки исполнения задуманного не назначаются, но опыт многих славянок показывает, что обычно к следующему новолунию желание сбывалось.
-
Кукла Коляда для защиты дома и семьи
Кукла Коляда огромного роста мастерилась зимой в колядные празднества, а затем сжигалась. Позднее стали делать еще и маленьких куколок, которые принимали на себя функцию оберега весь год – затем в декабрьские праздники и её сжигали, а на будущий год делали новую.
Что значит кукла Коляда для славян
Колядные празднования у славян начинаются после пройденного Солнцеворота в декабре – 21 числа (или 22, дата нестабильная из года в год). После зимнего Солнцеворота день на малую долю идет уже на прибавление, удлинение. В старину говорили о такой доле – «на воробьиный скок». А вот уже с 25 числа начинают прославлять светлых Родных Богов, праздновать святки 12 дней. В эти дни ранее изначально сжигали символичную большую куклу – Коляду, а до сегодняшних дней дошел обычай еще изготавливать и малую куклу Коляду.
Большая Коляда делалась из соломы, сена на специальной основе из крупных веток, сложенных крестом. Украшали разноцветными лентами. Фигура была внешним видом своим аморфной – чаще всего без одежды и не являла особых половых признаков. Куклу сжигали, сложив под ней поленья. Это символизировали чествование зимнего Солнца, а также привлечение больше его силы к Земле.
Кукла Коляда малая изготавливалась как символ:
- добросердечных отношений;
- солнечного тепла и света;
- огненной и светоносной силы, прогоняющей всё злое;
- благополучия и достатка;
- счастья, мира и согласия в доме.
Сжигать могли на других обрядовых кострах или в общем костре и маленькие фигурки Коляды. Здесь значение куклы уже имело несколько отличное от большого варианта. Если большая кукла служила больше привлечением всего солнечного и светлого к людям, то маленькая кукла – считалась оберегом, отталкиванием всего негативного, сохраняя светлое и доброе. Хотя много таких расхождений не делали, все считалось важным и нужным в свое время.
Основные принципы изготовления куклы Коляда своими руками
Куклу оберег Коляду делали небольшого размера (20-30 см) из тряпочек или из соломы, кому как удобнее. Ладони рук фигурки всегда повернуты вверх, к зимнему Солнцу. Закрепляются руки на уровне шеи. Груди Коляды изготавливаются скруткой ткани в виде двух небольших узелков, внутри которых есть набивка.
Изделие принадлежало группе кукол-мотанок. Славяне древности считали, что использовать ножницы или иглы в работе над будущим оберегом – значит, уменьшить его силу. Сделать прореху для вытекания энергии можно было проколов дырочку иглой, либо разрезав ткань ножницами. Но современные хозяйки допускают применение режущих и колющих инструментов рукоделия при изготовлении куклы Коляды.
Для работы над тряпочной куклой брали:
- лоскутки разных размеров и расцветок;
- белую ткань для основы;
- красные толстые нити;
- ветошь для набивки, или сено, солому, кому как нравится;
- кружева, тесьму, ленты, бусы для украшения.
Основу делали так. Скручивали валиком белую ткань, связывали по двум концам валик красной нитью. На одном конце из него делалась голова (украшалась платком), а другой был опорой, чтобы кукла могла стоять. Когда делали грудь, набивали ветошью или соломой.
Для работы над соломенной куклой брали:
- пучки лыка, соломы или даже сена;
- лучинки, длинные щепки для основы;
- красные нити, спряденные из шерсти или веревочки.
Из одежды используют:
- юбку (брали ткань заламывающуюся, чтобы придать форму юбке);
- передник (фартук);
- пояс;
- повойник на голову, чтобы прикрыть волосы;
- платок.
Из атрибутов, прикрепленных к поясу, и украшений могут встречаться:
- веник – знак обереговой силы (им выметает кукла нечисть из дому);
- узелок, в котором соль и зерно – признаки достатка, богатства и здоровья;
- могло быть и два узелка;
- пуговка на платке.
Красный, оранжевый, желтый, коричневый, бордовый и белый – эти оттенки были самыми основными в изготовлении обережной куклы. Здесь играли большую роль именно солнечные цвета, чтобы кукла Коляда, сделанная своими руками, служила мощным оберегом и источником привлечения благости к дому и семье.
Второстепенными были цвета – синий, голубой, серебро и немного золотого. Если использовали белое кружево, то оно всегда символизировало зимние мотивы (морозные узоры, вьюгу, снег), холодные цвета – стужу, а теплые тона – солнечный свет и тепло.
Использование куклы Коляда
Куклу Коляду ставят либо рядом с другими обережными куклами в доме, либо в «красном углу», где славяне чтили кумиров своих Богов. Такой угол называть сегодня могли бы просто – «святой угол». Если нет таких мест в доме, достаточно поместить куклу в гостиной на почетное видное место. Весь год она будет охранять ваш дом от неприятностей, различных напастей и бедности. А с приходом праздника Коляды её следует поблагодарить, разобрать аккуратно и все детали сжечь. Пепел выбрасывается за окно, либо же возле дома, на улице.
Кукла Коляда всегда делалась без лица, без выражения эмоций или черт лица. Её делали дорожной (пышногрудой) дамой. Также она изготавливалась своими руками хозяйкой дома. Вообще в старину на Руси и у других славянских народов принято было, чтобы все обереги мастерила хозяйка дома. Реже таким делом занимались главы семейств или волхвы, жрецы. Особенно если речь заходит именно о куклах, то это всецело – работа женщин, которые лучше всего передадут свою энергетику женской ипостаси Бога зимнего Солнца – Коляды.
-
Кукла Крупеничка для привлечения достатка
Среди древних предков славян бытовало мощное поверье – чем больше создать оберегов, тем больше привлечешь в дом благости и защитишься от негативности. Одной из таких сакральных вещиц была кукла Крупеничка. Можно встретить еще и такие названия – Зернушка, Зерновушка и Горошинка. Кукла Крупеничка предназначалась для привлечения достатка в семью. Делали мастерицы и хозяйки куклу Крупеничку всегда своими руками, с применением только натуральных материалов.
Какое имеет значение кукла Крупеничка
Кукла Крупеничка значение в славянском быту и магической практике имела следующее – она приносила в дом не только достаток, изобилие в продуктах питания, но и богатство зерновых и других плодов. В нее закладывались зерна первого снопа, первого урожая.
По поверьям славян, куклу Крупеничку делали, чтобы:
- умножать многократно урожай зерновых;
- сохранять собранное от мышей и прочих вредителей;
- отгонять злую силу;
- хранить зерно от гнили и иной порчи;
- принести приплод беременности и благополучных родов.
Крупа не перемалывалась, не обжаривалась и специально не высушивалась. Задача была сохранить живые зерна до следующего посева, потому что из куклы они брались для посевных первыми.
Важные моменты изготовления куклы Крупенички своими руками
В крупяной мешочек оберега помещались зерна разной крупы, но они обязательно должны быть цельными, не перемолотыми и не дроблеными. Чаще всего используют для Зерновушки:
- перловку;
- овес;
- гречку.
Каждая крупа сама по себе является оберегом. Так, отношение к разным крупам у древних славян было разным:
- К гречневой и перловой – как источнику сытости, а также символу достатка.
- К овсяной – как к каше, что прибавляет крепости сил и здоровья.
Крайне важно делать оберег сразу, не бросая на полпути процесс изготовки и не откладывая на потом. Никаких лиц на Крупеничках не рисуют и никаким другим способом не делают.
Особенности деталей куклы:
- яркие краски лоскутков;
- цвета можно подбирать любые;
- разрешается использовать кружева и тесьму;
- фартук можно украшать вышивкой ручной работы;
- желательно надевать на голову куклы повойник (головной убор, прикрывающий впереди волосы) под платок;
- прошивать мешочек следует только красной нитью из натуральных волокон;
- мешочек пусть будет из холщовой или льняной ткани;
- на дно мешочка обязательно следует класть любую монетку.
Крупеничка в собранном виде стояла в доме не круглый год. Из неё вынимали зерна для посева весной, а заготавливали куклу по осени, при сборе первого урожая зерновых. Все элементы куклы можно было хранить, а потом вновь использовать. Но могли убирать прежний мешочек, разобрав куклу с благодарностью, и сжигать все ее части. А могли в тот же мешочек сыпать новое зерно и снова куклу собирать и украшать.
Особые моменты в использовании Крупенички
Ставилась такая куколка обычно на кухне, либо в общем помещении, где готовилась пища и семья могла отдыхать. Некоторые семьи имели избы или дома, где была только одна большая комната, а в более просторных домах могло использоваться одно большое помещение, в котором и пищу готовили и спать могли.
После прихода христианства славяне продолжали поддерживать традиции своих пращуров, поэтому помещали куклу возле православных икон. Одним словом, держать Зернушку лучше всего возле продуктов питания в таком месте кухни, где обустроено декоративное убранство или где есть малый «красный угол», то есть небольшое алтарное место.
Время от времени доставались несколько зерен из Крупенички, чтобы добавлять их в кашу. Предки славян верили, что такие каши принесут больше здоровья и сытости.
С Зерновушкой не просто допускается играть детям, но считалось даже это обязательным. Поэтому приходится делать такой оберег с использованием нитей и иглы, чтобы надежнее укрепить все детали изделия.
Когда зерно вынимали из мешочка куколки для посева, то в него же клали свежее, а саму куклу снова наряжали в новые красивые сарафаны, платки и всякие бусы.
Этот оберег служил отличным подарком для родственников и близких друзей. Дарят Крупеничку всегда с добрыми пожеланиями богатства в семье, доме. Перед тем как поставить принятый дар на почетное место, нужно также познакомить его и с батюшкой Домовым, приговаривая:
Прими, дедушко-мохнатушко (имя Домового, если есть), новую хозяйку. С нею нам будет и достаток, и приплод.
Есть и мужской прототип такой куклы, имя которому – Богач. Внешний вид мог немного отличаться, но принцип оставался тот же – хранить внутри тряпичной фигурки немного зерна, цельной крупы. Не стоит делать куклу Крупеничку худенькой, ее мешочек-туловище должны быть набиты до отказа. Это делается для приумножения достатка. Считалось, что когда такая обереговая кукла стоит в доме, то верно домочадцы всегда будут накормлены кашей, а в закромах всегда будут полные короба.
-
Кукла масленица — оберег на проводы зимы и счастливый год
Славяне верили, что в дни языческой Масленицы, когда зима с весной борются, врата между иным и явным миром приоткрываются, границы истончаются. Поэтому в древности славянские рода использовали защитные магические предметы. Однин из них – кукла Масленица.
Проводы лютой зимы славяне празднуют ранней весной. Многим известен праздник Масленицы (Комоедицы) – тёща приглашает на блины зятя со своей дочерью, разворачиваются обрядовые уличные гулянья, участвуют в празднествах такие персонажи, как Медведь-Комоед, Коза-Дереза и другие.
Символом чего является кукла Масленица
Зима для славян – настоящее испытание, которое они проходили в древности с большим трудом. Символ зимы в конце ее периода – изображение состарившейся Морены, Богини Зимы и Смерти. Изображалась она всегда старухой-бабой, чья соломенная фигура сжигалась на праздничном огне в весенний праздник. Именно эту фигуру и называют куклой Масленицей в некоторых частях России. Речь идет о соломенном чучеле, которое делалось в человеческий рост и устанавливалось на шесте и затем сжигалось на праздник языческой Масленицы.
Другую масленичную куклу, домашнюю Масленицу, хозяйки делали прямо во время Масленицы (или за день до неё). Домашняя кукла будет служить оберегом весь год. А старую масленичную куклу (изготовленную в прошлом году) сжигали на обрядовом костре, либо за день до праздника сплавляли по реке. Такую фигурку делали из соломы, обряжали в платье с пышной грудью, а потом хранили до следующей весны, то есть – от Масленицы до Масленицы.
В старину так приговаривали: «Старая сжигается, новая обретается».
Символы Масленицы всегда яркие, нарядные. Вот и обрядовая кукла в ярких одеждах означала приход солнечного тепла, конец лютым морозам, скорое пробуждение всей Природы и начало работ на земле. Пока кукла Масленица хранилась на почётном месте в жилье, она имела большую силу отгонять зло и напасти.
Советы, как сделать кукольный оберег на Масленицу
Изготавливалась кукла Масленица способом мотания, потому и называлась она кукла-мотанка. Весь процесс создания оберега обходился без применения ножниц или иголок. У славян считалось, что при использовании колющего или режущего инструмента куклы-обереги получались обессиленные, неполноценные, с прорехами. Однако, если хочется, чтобы кукла получилась нарядной и аккуратной, современные мастерицы иногда используют ножницы и иглу. Но с их помощью изготавливают только наряд куклы, который обязательно сшивается отдельно, до того как он будет надет на тело куклы-оберега.
Наши предки использовали следующие материалы для изготовления домашней масленичной куклы:
- лыко, лён, мочало или солома;
- веточка, щепа, лучинка;
- красная нить из шерсти или тонкая красная лента;
- кусок ткани для головного убора.
Ветка служила твердой основой, на которую наматывалась солома, связанная красной нитью. Голову куклы покрывали платком. В простейшем варианте кукла обходилась без тряпочного сарафана с передником. Импровизированной юбочкой служил выпрямленный пучок соломы или лыка.
Размер домашней Масленицы около 25 см. Если куклу делают полностью тряпичной, лоскутки для неё должны быть яркими и нарядными: зелеными, красными, белыми, синими, оранжевыми.
Самый оптимальный вариант размеров домашней куклы – 25 см. Вариант целиком тряпичной куклы подразумевал использование ярких лоскутков. В этом случае активно используются следующие цвета в тканях – зеленый, красный, белый, синий, оранжевый. Каждый цвет имел свое значение и подбирался к куколке с умыслом. Так, например, для привлечения здоровья к членам семьи, преимущественно был зеленый, а активацию оберегающей силы давал красный цвет.
Правила обращения с масленичной куклой
Хранят Масленицу в «красном углу», в том месте, которое считается в доме святым, а также – у входа в дом. Если нет возможности выбирать такие места, тогда можно поставить куклу в гостиной на видном месте. Если же хозяева подозревали, что кто-то приходит в дом со злым умыслом, куклу могли скрыть от посторонних взглядов.
Перед приходом зятя и дочери в гости тёща выставляла нарядную куклу на окно. Так приглашали на трапезу к теще, которая будет угощать блинами. Если в дом приходили сваты, желанного жениха могли встретить на пороге с куклой-Масленицей в руках. Так семья благословляла будущих молодоженов.
Есть еще одна особенность использования куклы Масленицы – в буквальном смысле на ней вымещали всю свою досаду, обиду и злость в течение года. Могли подойти побить ее, представляя, что это обидчик. Или же потыкать ее булавками. В конце года всё худо сжигалось вместе со старой куклой.
В доме кроме масленичной куклы хранили Крупеничку, Успешницу, Берегиню и других куколок. Каждая из них делалась в своё время. Например, куклу-Крупеничку изготавливали осенью, а наполняли её зерном из нового урожая, чтобы в доме всегда был достаток.
-
Кукла Неразлучники — символ семейного счастья
Славянские обережные куклы делались не только для решения частных проблем, но также и в честь больших праздников, либо значимых событий в жизни человека. Так, на свадьбу изготавливались куклы, которые призваны были скрепить пару молодоженов на всю жизнь. Как и все магические славянские фигурки, кукла Неразлучники не имела никакого выражения лица, да и черт лица тоже. Это двойная кукла, которая представляла объединенных одной рукой парня и девушку. Изготавливать таких кукол нужно только из особых материалов и предметов.
Что символизирует кукла Неразлучники?
Кукла Неразлучники – это свадебная кукла, которая дарится молодоженам и символизирует их долгие, крепкие отношения. Славяне считали, что такая кукла приносит счастье молодой паре. Оберег состоит из пары куколок, которые изготовлены так, что одна рука у них общая. Пара – это парень и девушка, служащие символом женского и мужского начал. Общая рука для пары Неразлучников служила символом того, что две половины одного целого, два начала неразрывно объединяются. Считалось, что молодая пара новобрачных всю жизнь будут идти рука об руку, если у них будет такой оберег.
Правила изготовления куклы Неразлучники своими руками
Обычай предполагал, что кукла должна была изготавливаться подружкой невесты. Никаких острых, колющих, режущих предметов использовать при работе над куклой нельзя. Всё делается только руками мастера, мастерицы. Ткани отрываются от цельного полотна, а не режутся. Нить для смотки частей изделия не должна прерываться, использовать нужно цельную красную нить.
При изготовлении куклы Неразлучники используют следующие материалы:
- Лоскутки тканей белого, красного и черного цвета – квадратные, размером 20х20 см. и другие, для сапог жениха, платка невесты и других элементов.
- Разноцветная пряжа – нити шерстяные, льняные, шелковые или любые другие, которые сделаны из натуральных волокон.
- Щепочка из прочной древесины, либо лучинка.
- Наполнитель – вата, лен (допускается синтепон).
Палочку для ручек куклы можно брать шириной не более 1,5 см, а по длине не больше 25 или 30 см. Древесину можно брать любую, кроме осины и ольхи. Древние предки славян были уверены, что эти виды деревьев связаны напрямую с нечистой силой, быстро впитывают негатив. Чтобы не взаимодействовать с такими материалами, лучше их вовсе не использовать для создания благоприятного оберега.
Правильное использование Неразлучников
После свадьбы молодожены ставят куклу в «красном углу», то есть в святом месте дома, где будет жить молодая семья. Если нет такого угла, тогда можно повесить оберег на видном месте. Когда рождается малыш, родители прикрепляют к Неразлучникам что-нибудь из следующих вариантов:
- маленькие фигурки;
- колокольчики;
- кисточки из пряжи;
- помпоны из нитей.
Обязательно отмечают рождение детей на обереге. Размещать отметки о младенцах следует между «папой» и «мамой» на оберег. Стирать куклу нежелательно ни в машинке, ни руками – она может размотаться. Лучше всего время от времени смахивать с нее пыль.
Можно ли гадать по оберегу?
Все, что случается необычного с куклой, воспринималось как знаки. Связываться происшествия могли как с добрыми, так и недобрыми знаками, предупреждениями. Кто-то мог что-то плохого сделать, наслать порчу на семью, либо кукла уже сама отслужила свое. Если, к примеру, общая нить, связывающая кукол в одно целое, либо привязанная к общей ручке, оборвется случайно во время хранения и использования, то семейной паре следует крепко задуматься над своими отношениями. Что-то нужно подкорректировать, изменить и приложить усилия, чтобы уберечь семью от распада.
Нужно ли расставаться с таким оберегом?
У Неразлучников нет срока годности или срока отработки. Она служила семейной паре всю жизнь. Только после того, как уйдет в мир иной один из супругов, можно было прощаться с куклой. Но это было по желанию вдовы (или вдовца). Случалось, что куклу разбирали уже взрослые дети умерших супругов.
Но если кукла сломалась, размоталась, нить порвалась, тогда с нею нужно прощаться. Снова собирать распавшуюся куклу крайне сложно, у нее много общих лоскутков. В этих случаях куклу разбирают и сжигают с благодарностью. А для семейной пары изготавливаются новые Неразлучники, которые могут быть подарены на годовщину их семейной жизни. Сломанным оберегом пользоваться ни в коем случае нельзя.
Свежие комментарии