Друзья

10 356 подписчиков

Свежие комментарии

  • Юрий Ильинов
    <i>Комментарий скрыт</i>Пауки отличили жи...
  • Юрий Ильинов
    Грани Агни Йоги 1969 г. 678. Сознательность действия умножает силу его во много раз. Постоянное осознание Лика в серд...На Землю не верну...
  • Юрий Ильинов
    =0=0=Что не так с проп...

Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик

Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик

В 1950 году на Ямале началось сооружение крупнейшего холодильного устройства. Жители села Новый порт, расположенного в трехстах километрах от Салехарда, прозвали его мерзлотником. «Ледяная шуба» холодильника остается целой даже летом, а площадь его занимает больше гектара.

Как сохранить улов?

Новопортовский мерзлотник создавался как огромное хранилище свежемороженой рыбы. Двести ледяных пещер, созданных вручную без применения тяжелой техники, тянутся почти на километр. За двадцать лет до того, как было принято решение о строительстве холодильника, Ямальская рыбопромысловая экспедиция научно обосновала целесообразность промышленного вылова осетровых и других ценных пород рыбы в районе бухты Новый Порт. Это послужило толчком для основания Новопортовского рыбозавода. К 1940 году его флот насчитывал не менее 60 рыболовецких судов, деятельность которых распространялось на всю акваторию Обской губы.

Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик
Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик
Поскольку осетровых ловят в холодное время года, вскоре встал вопрос о необходимости сохранения рыбы до лета. В противном случае улов не сохранился бы до начала периода навигации, и о его отправке на большую землю можно было забыть.
До появления гигантского холодильника рыбу солили в бочках, после чего из Салехарда для ее переработки прибывала плавучая рыбоконсервная фабрика. И все же хранение ценных видов рыбы в наземных складах не могло обеспечить должной сохранности и качества готового продукта. В 1950 году было принято решение о сооружении единого оборудованного хранилища для приема, сортировки и сохранения улова. Таким уникальным местом стал Новопортовский мерзлотник.

Результат подневольного труда

Проект будущего мерзлотника придумал русский немец Густав Юльевич Бекман, сосланный на Ямал в начале 1940-х годов из Ленинграда. С 1943 года он работал рыбаком, а позднее стал техником-нормировщиком и, наконец, главным инженером. Всего на заводе Бекман проработал двадцать пять лет. Мерзлотник создавался с 1950 по 1960-е годы. Круглые сутки в две смены трудились ссыльные и спецпоселенцы. Каждый месяц на объект присылали по сто новых работников.
Задача была не из легких: вручную, с помощью лопат и кирок, проложить тоннель и подземные коридоры. Сталкиваясь с вечной мерзлотой, кирки тупились мгновенно – свидетели рассказывали, что сооружение приходилось буквально выдалбливать руками. При вывозе породы работали женщины: надевали лямку и тянули груженые сани. Необходимости трудиться на рыбоконсервном заводе это не отменяло. До обеда репрессированные выполняли свои прямые обязанности, а после – шли строить мерзлотник.
В 1956 году сооружение было введено в эксплуатацию, но строительство различных ответвлений продолжалось на протяжении еще четырех лет. Изначально Новопортовский мерзлотник имеел три выхода. Первый сейчас используется для транспортировки рыбной продукции внутрь, второй (центральный) утратил свою надобность и поэтому в настоящее время не функционирует. Третий выход и вовсе ликвидирован: его перекрыли из-за риска прорыва морской воды в случае разрушения берега.

Мерзлотник в наши дни

Хранение свежемороженной рыбы в Новопортовском мерзлотнике осуществляется в течение полугода, с зимы до лета при температуре от 10 до 17 градусов мороза. Перед началом зимнего лова холодильник размораживают, открывая все выходы и вентиляционные отдушины. Со стен мерзлотника соскребают наросшие за сезон снег и иней – это позволяет избавиться от навязчивого запаха рыбы. Затем их обливают водой для того, чтобы создать защитную ледяную корку, помогающую сохранять холод. С января по апрель мерзлотник уже загружается новой, свежевыловленной рыбой. Перед тем, как она попадает на специальный транспортер, ее моют, сортируют и замораживают. После окончания ледохода улов отправляется на рефрижераторных судах вверх по Оби на рыбокомбинат Салехарда.

Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик

С момента создания Новопортовский мерзлотник ни разу не подвергался реконструкции и даже не ремонтировался. Вид огромного холодильника оставался таким же, как 60 лет назад, когда тот был сдан в эксплуатацию. В 2007 году сооружение было взято под государственную охрану как памятник культуры регионального значения. Теперь мерзлотник является не только промышленным объектом, но и популярной туристической достопримечательностью для приезжающих на Ямал путешественников. Сейчас он куда реже используется по своему первоначальному назначению, однако ситуация может измениться: в 2019 году было принято решение о проведении реставрации, способной подарить самому большому в мире холодильнику новую жизнь.
О.Баринова
=0=0=

Зачем в Великий Четверг "греют" покойников и кличут мёртвых

Зачем в Великий Четверг "греют" покойников и кличут мёртвых
Стоглавый Собор 1551 года нам сообщает: В Великий четверг порану солому палят и кличют мертвых; соль под престол кладут и до седмаго четверга там держат и ту соль дают на врачевание людям и скотам. Паление с утра соломы и кликанье мёртвых - это древнейший еще дохристианский славянский обычай "Греть мёртвых", который обычно проводится на Рождество, Крещение или Великий Четверг. С утра зажигаются поминальные костры с целью передать тепло огня умершим предкам. Славяне это называли "греть родителей" или "Христу ножки согрети". В поминальный костёр бросается пшеница как жертвоприношение и немного ладана, собравшиеся молча стоят у костра и про себя произносят молитвы. Считается, в эти дни мёртвые приходят погреться к живым. Стоглавый собор осудил подобные практики как языческие, но это говорит лишь о том, что в 16 веке они были повсеместно распространены. Любопытно, что в книге эти практики называются "эллинскими" т.е. связаны с языческой Грецией. Вот только дело в том, что Греция к этому времени уже 15 веков как православная. Это может говорить или об ошибки в хронологии, либо о том, что греческий пантеон Богов прекрасно сохранялся до 16 века и был известен русским...

Четверговая соль

Четверговая соль - это сильнейший магический артефакт, который можно получить только раз в год в Великий Четверг перед Пасхой - может нейтрализовать любое негативное воздействия. Излечивает болезни, и является сильным оберегом. В стоглавом Соборе говорится, что нерадивые священники прятали соль под церковный престол, а престол - это сердце церкви,там незримо находится Господь, без престола церковь не будет считаться рабочей. Держали так соль до Великого Четверга, где она освящалась, а после использовали её для лечения скота и людей.

Четверговая соль считается настолько сильным средством, что для того чтобы снять порчу с человека или вылечить его от болезни, достаточно выпить литр воды с растворённой ложечкой четверговой соли. Даже сейчас, придя в Церковь на Великий Четверг вы можете увидеть, что некоторые бабушки приходят с кулёчками соли, чтобы зарядить и освятить её.

Что ещё важно знать про чистый Четверг

- Именно в чистый Четверг происходила Тайная Вечеря, на которой Иисус омыл ноги ученикам.
- Вода до Восхода солнца в этот день считается святой и чудодейственной - была традиция умываться до рассвета и набирать сумеречной воды на стол.
- В этот день очищается не только душа но и все пространство вокруг - убираются в доме, ходят в баню, моют окна.
- Чёрная или четверговая соль готовится так: Крупная соль, смешивается с вымоченым хлебом, квасной гущей, или хлебными крошками, заворачивается в платок и ставится в печь. Платок прогорает, а соль перекаливается - изменяется её химический состав. За неимением печи, соль с хлебом можно прокалить на сковородке. После с молитвами она размельчается и освящается в церкви.
=0=0=

Существовал ли мост Цезаря?

Существовал ли мост Цезаря?
Принципиальная возможность постройки моста через Рейн сомнений не вызывает. Но чем мотивирует необходимость нелегкого строительства сам Цезарь? Он выдвигает две причины, одну смехотворнее другой. Мост понадобился для того, чтобы, во-первых, обеспечить безопасность переправы и, во-вторых, поддержать престиж как самого полководца, так и всего римского народа. Оставим в стороне причину вторую, от которой отдает пропагандой и декламацией. Безопасность? Ее уже обеспечили мечи легионеров. Но вот еще один вопрос, отчего-то пропущенный Цезарем. Цезарь намеревается предпринять молниеносную карательную экспедицию и затевает никчемное строительство. Десять дней? Немало для Цезаря, десять потерянных дней. Опытный полководец спешит (по его же словам!) на правобережье Рейна и «забывает» о готовом флоте и о традиционных походных средствах оперативной переправы. Он жаждет продемонстрировать несокрушимость военной машины римлян и возней на берегах Рейна дает неприятелю возможность преспокойно скрыться.
Что произошло дальше? Часть германских племен встретила римские войска «землей» и «водой», а остальные укрылись в лесах. После восемнадцатидневного преследования противника римляне вернулись на правый берег Рейна, разрушив за собой мост! И тут же Цезарь предпринимает поход в Британию, используя для переправы все те же корабли. Это мероприятие он повторяет и на следующий год. Пять легионов и две тысячи всадников пересекают бурный пролив, нимало не страшась подстерегающих их опасностей, которых здесь было куда больше, чем на Рейне. И в самой Британии Цезарь также форсировал Темзу дедовским способом, даже не помышляя удивить бриттов своими инженерными талантами. Но после возвращения на материк, в 53 году до н. э., по словам Цезаря, он строит второй мост через Рейн - еще быстрее, чем первый, так как техника подобного строительства, поясняет Цезарь, уже была освоена солдатами. Где освоена? На том же Рейне два года назад?
Таковы факты. За пять лет Цезарь дважды создал грандиозные сооружения, одно из которых он очень подробно описал, но которое никто не видел и следы которого никем не обнаружены.

Историки и современники

Но что говорят о рейнском мосте древние историки?
Диодор Сицилийский, Светоний, Дион Кассий и Плутарх лишь констатируют факт строительства, ничем его не подкрепляя. Публий Анней Флор тоже признает факт строительства обоих мостов. И не только их.
Он упоминает и еще об одном — через Мозель, о котором зато не обмолвился словечком даже сам Цезарь.
У одного из самых объективных историков древности — Тацита — достойна упоминания одна фраза.
Описывая восстание батавов под руководством Цивилиса, долго прослужившего в римских войсках, Тацит будто невзначай рассуждает о возможности форсирования Рейна: «Цивилис знал, что кораблей для сооружения моста у римлян нет и что никаким другим способом они переправить свою армию на остров не сумеют». Никаким другим способом — ни больше ни меньше. И Арриан признает единственный способ переправы — при помощи стоящих борт о борт судов. Совершенно не верит в возможность строительства мостов Цезарем Страбон.

Масштабная модель (1:30) деревянного ...
Масштабная модель (1:30) деревянного моста через Рейн, построенного Юлием Цезарем

Но особенно любопытно признание историка, поэта и оратора, друга и сподвижника Цезаря и Августа — Гая Азиния Поллиона. Он вообще не верит ни единому слову «Записок», считая их насквозь лицемерными — чем-то вроде предвыборных обещаний. «Записки», по его мнению, «написаны без должной заботы об истине», частично основаны на слухах, а частично «умышленно или по забывчивости» искажены. Оба моста Поллион считал традиционными — судовыми. К сожалению, сочинения Поллиона известны лишь в пересказах. Зато мы знаем другое: Азиний Поллион сопровождал Цезаря почти во всех его походах и был очевидцем всего, о чем будущий диктатор писал в своих сочинениях.
Что же касается историков современных, так точку над «и» в рассматриваемой нами проблеме поставил в 1968 году Н. Ершович. Основываясь на описаниях Цезаря и расчетах Наполеона III (автора внушительной и серьезной трехтомной монографии «История Юлия Цезаря»), советский историк рассуждает: «...Ширина Рейна в месте перехода примерно 400 м; расстояние между двумя опорами моста принято по Наполеону III 7,7 м... Тогда у моста были бы 400: 7,7=52 пролета и 51 опора, в каждой опоре, по Цезарю, 8 свай. Таким образом, всего нужно было вбить 51X8 = 408 свай. Глубина Рейна 3—5 м, и принято считать, что сваи вбивались на 1,5—2,5 м, в среднем на 2 м. Всего нужно было вбить 408 X 2 = 816 погонных метров свай. По „Справочнику укрупненных сметных норм по речным и морским гидротехническим сооружениям портового и путевого строительства“ (М., 1940) на забивку деревянных одиночных свай плавучим копром с молотом прямого действия нужно на 10 погонных метров погружения свай при глубине забивки до 3 м 1,02 машино-смен копра, на забивку 816 погонных метров свай надо 816 : 10,1 = 80 смен работы копра. Если считать, что копер работал по две смены в сутки, то всю свайную работу можно было сделать за 40 дней». Только свайную — и копром середины XX века! А если принять версию фон Цогаузена об установке дополнительных (распорных) свай и о засыпке их оснований камнями, то трудоемкость изготовления моста возрастет еще в 1,5—2 раза.
Комментарии, как говорится, излишни. Можно, правда, добавить еще две детали, о которых не подозревал Цезарь: копер, особенно примитивный, не может забивать сваи наклонно (Цезарь описывает именно такую работу), а сама наклонная забивка чрезмерно трудоемка и нерентабельна. Когда в 1809 году Наполеон I попытался повторить Цезарево строительство на Дунае, он сумел уложиться лишь в 20 дней, хотя трудоемкость его работы составляла, по определению Н. Ершовича, всего 23 процента Цезаревой.

Цезарю - Цезарево

Так был ли мост-то? Мы знаем о нем в основном из «Записок» самого Цезаря. Но что такое сами «Записки о Галльской войне»? Беллетризованные военные сводки? Дневники? Политический трактат? Голая ложь, как считал Поллион (тоже не жрец морали, как и все римляне), или суровая правда, как полагал Цицерон и многие другие? На этот счет никогда не было и нет единого мнения. Неизвестен даже метод их публикации — то ли ежегодно по одной книге (каждая из них посвящена одному году войны), то ли все разом после завершения всей кампании (при этом указывается точная дата: 52—51 годы до н. э.). У каждой точки зрения есть свои сторонники и противники. Тот факт, что об этом дружно умалчивают римские историки, может навести еще на одну мысль, компромиссную: Цезарь действительно писал по одной книге в год и посылал их в сенат, но впоследствии, готовясь установить диктатуру, издал их совокупно в подгримированном и, следовательно, искаженном виде. Очевидно, не случайна обмолвка Поллиона о том, что Цезарь «переделал бы их и исправил», если бы его что-то в них не устроило. О том, как в Риме редактировалась политическая литература, неплохое представление дает Плутарх. Он пишет, в частности, о том, что после гибели диктатора «в руках Антония оказались и все записи Цезаря, среди которых были намеченные им замыслы и решения. Дополняя эти записи любыми именами по собственному усмотрению, Антоний многих назначил на высшие должности, многих включил в сенаторское сословие, а иных даже вернул из ссылки и выпустил на свободу из заключения, неизменно утверждая, будто такова воля Цезаря».

Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик

Причина написания «Записок» известна: оправдание своих далеко не всегда безупречных действий перед сенатом, настроенным антицезариански. Совершенно ясно, что безоговорочно доверять мемуарам полководца, стремящегося завоевать голоса в правительстве, по меньшей мере неосторожно, тем более что фальсификация им дальнейших событий, изложенных в «Записках о гражданской войне», общеизвестна. Оба произведения Цезарь писал от третьего лица и при этом, будто нехотя, умирая от смущения, упомянул в них собственное имя 775 раз. Цезарь дальновиден и великодушен, добр и патриотичен, храбр и заботлив. Однако историкам известны и противоположные его качества, о которых в мемуарах, естественно, нет ни слова. Какие же?
Лживость и коварство, лицемерие, бессердечие и жестокость, недаром во время боевых действий в Галлии его легионерами было убито свыше одного миллиона человек. Да, имя Цезаря в веках звучит великолепно. Но не будем рукоплескать тому, кто, пригрозив убийством одному из народных трибунов, хладнокровно добавил: «Поверь, что мне гораздо труднее сказать это, чем сделать». «Сбросьте Аписа (священный бык у древних египтян) с позлащенного престола, и божество превратится в обычного вола», — сказал философ, но и здесь будем осторожны, игра в перевоплощение богов в животных не всегда благотворна для играющих. Цезарь есть Цезарь, поэтому Цезарю — Цезарево. Мост он скорее всего придумал. Для нас эта выдумка грандиозна, для него же лишь одна из причуд.
Пройдут столетия, наступит время иных полководцев и диктаторов, иных громких деяний и тихой, незаметной лжи. Разобьют, к примеру, себе грудь наполеоновские орлы на Бородинском поле, и французский император станет первым фальсификатором знаменитой кампании.
Цезарь, кстати, простачком не был и знал, что потомки вряд ли поверят ему на слово. Разводясь со своей любимой супругой, он сказал на суде: «жена Цезаря должна быть вне подозрений». Значит, полагал, что его подозревать будут? Так стоит ли освобождать его от подозрения?..
=0=0=

Книга книг - Библия

Книга книг - Библия
Глобальность и вневременность Библии - феномен сложный. Сила Ветхого Завета - первой части Библии - прежде всего в том, что он порожден общечеловеческой и внеисторической значимостью содержащихся в нем исканий и решений. Но почему считается, что именно эти сочинения, которые составляют иудейский канон Ветхого Завета, а не шедевры древнеегипетской, шумеро-аккадской или других древних литератур содержат глобальные и вневременные ценности?
Может, потому, что Ветхий Завет стал Книгой, Священным Писанием двух религий - иудаизма и христианства? Но эти религии как раз и обязаны своим становлением и жизнью Ветхому Завету. В Ветхом Завете доминирует история - от сотворения мира и человека до времен персидского господства. В центре, однако, история «своего» народа, хотя и рассмотренная в общемировом обрамлении. Историческое повествование здесь является попыткой осмысления прошлого как чередования последовательных эпох, содержание которых обусловлено соответствующим «заветом» - «договором» между Яхве и людьми. Причем действенность каждого «завета» зависит не только от воли Бога, но в значительной мере и от деяний человека.
Ветхий Завет создавался в XIII–I веках до н. э. Язык его был обращен к современникам, а отнюдь не к грядущим поколениям, и тем не менее он содержит нечто, способное преодолевать пространственно-временные барьеры.
Что же делает общепонятным язык Ветхого Завета?
Глобальность и вневременность Библии - феномен сложный. Сила Ветхого Завета - первой части Библии - прежде всего в том, что он порожден общечеловеческой и внеисторической значимостью содержащихся в нем исканий и решений. Но почему считается, что именно эти сочинения, которые составляют иудейский канон Ветхого Завета, а не шедевры древнеегипетской, шумеро-аккадской или других древних литератур содержат глобальные и вневременные ценности?
Может, потому, что Ветхий Завет стал Книгой, Священным Писанием двух религий - иудаизма и христианства? Но эти религии как раз и обязаны своим становлением и жизнью Ветхому Завету. В Ветхом Завете доминирует история - от сотворения мира и человека до времен персидского господства. В центре, однако, история «своего» народа, хотя и рассмотренная в общемировом обрамлении. Историческое повествование здесь является попыткой осмысления прошлого как чередования последовательных эпох, содержание которых обусловлено соответствующим «заветом» - «договором» между Яхве и людьми. Причем действенность каждого «завета» зависит не только от воли Бога, но в значительной мере и от деяний человека.
Ветхий Завет создавался в XIII–I веках до н. э. Язык его был обращен к современникам, а отнюдь не к грядущим поколениям, и тем не менее он содержит нечто, способное преодолевать пространственно-временные барьеры.
Что же делает общепонятным язык Ветхого Завета?
Во-первых, в Библии немало упоминаний и даже красочных описаний природы Палестины — Израиля с ее контрастностью и открытостью. Природа как бы избрала небольшой регион в качестве опытного полигона для того, чтобы продемонстрировать возможности. Здесь заснеженные вершины гор и глубочайшая впадина планеты Мертвое море, утопающие в зелени долины и выжженные солнцем пустыни, покрытые хвойными лесами холмы и заросли буйной тропической растительности. Жители средней полосы Европы, американских степей, тропиков найдут в Ветхом Завете созвучное им восприятие природной среды.
Страна Ветхого Завета находится на стыке континентов, в центре Ближнего Востока, она как бы доступна со всех сторон, а это обусловливает постоянную вовлеченность в международную систему сообщений, а также в ближневосточную «большую политику». В Ветхом Завете нашли свое выражение не только поиски и достижения древних евреев, творца этого сочинения, но и опыт всей древней ближневосточной цивилизации.
Время действия является вторым определяющим компонентом языка. Ветхий Завет создавался на протяжении целого тысячелетия, которое было судьбоносным в истории еврейского народа. Именно тогда древние евреи стали вести оседлый образ жизни (XIV–XI вв. до н. э.), затем создали мощное и цветущее государство Давида — Соломона (X век до н. э.), испытали горечь распада этой державы на два маломощных царства — Иудейское и Израильское. Они пережили трагедию уничтожения того и другого царства: Израильского в 722 году до н. э. и Иудейского в 586 году до н. э., потом жизнь в диаспоре в Вавилонии и Египте, радость возрождения своей государственности — сначала под властью иноземных владык, персидских царей, Александра Македонского и эллинистических правителей (VI–II вв. до н. э.), а затем — собственных царей Хасмонеев. В Ветхом Завете отразился исторический опыт народа, который не может быть чужд и другим народам.
Первое тысячелетие до н. э. — это осевое время человечества, когда определяются критерии и мерки, по которым ему предстоит жить и развиваться. Рациональное мышление потеснило мифотворчество. Теперь уже не беспредельна власть традиций и абсолютных истин, становится понятной важность новаторства и ценность истин относительных. В это время живут и проповедуют Заратустра и Будда, Конфуций и Лао-Цзы, Сократ и ветхозаветные пророки.
Сочинения Ветхого Завета создаются и обращаются не в закрытой социальной и духовной среде, а в разных социальных и духовных кругах древнееврейского общества — среде пророков и жрецов, писцов и «мужей».
Крестьяне и сановники, рабы и цари во всем Древнем мире верили, что боги предопределяют судьбу человека и судьбу государства. Всем хотелось узнать исход своих начинаний, и поэтому находились избранные. В силу избранности, близости к Богу или богам им открывались тайны высшей воли, они пророчествовали, сообщая людям будущее. Пророки исполняли свою священную миссию: обеспечить движение по пути, предназначенному Господом.
Пророки жили при храме и при царском дворе. Но в Палестине в VIII–VI веках до н. э. действовали и «независимые» пророки, появились ученики и последователи таких пророков, которые и складывали ветхозаветные пророческие книги.
Изначально пророчество выражалось в кратких и ритмизированных устных речениях учителя, которые ученики сохраняли и передавали также в устной форме, дополняя их новыми речениями или рассказами о жизни и деятельности учителя. Иногда составлялись небольшие письменные сборники. И лишь спустя несколько десятилетий дополненные и расширенные пророчества записывались.
В Ветхом Завете упоминаются многие пророки, породившие обширную литературу. От нее сохранились лишь осколки — несколько десятков цитат из утраченных речений и пятнадцати пророческих книг в Ветхом Завете. Книга пророка Исайи, которая состоит из трех сборников разного времени, первая из них. Главы 1—39 созданы в VIII веке до н. э. и связаны с реальным пророком Исайей, сыном Амоса, который предупреждал о неминуемом наказании отступников от Яхве и призывал к возвращению на «путь Яхве»; главы 40–55 датируются примерно 540 годом до н. э. В них звучит надежда на разгром Вавилона и упоминается персидский царь Кир II. В главах 56–65 отражены проблемы времени после пленения и возникновения гражданско-храмовой общины. Родство идей и общность стиля позволяют предположить, что все три сборника создавались в рамках одной пророческой ассоциации, которая хранила и развивала взгляды своего учителя Исайи, сына Амоса.
Гибель храма и государства, неминуемое наказание отступивших от Яхве и спасение верных ему — эти мотивы пронизывают речения пророка Иеремии (рубеж VII–VI вв. до н. э). Пророчества дополнили его ученики сведениями о жизни учителя и описаниями исторических событий.
Священнику пророку Иезекиилю (начало VI в. до н. э.) принадлежат поэтические видения (Книга пророка Иезекииля), а прозаические отрывки и развернутая программа государственного устройства (гл. 40–48) были, очевидно, созданы его учениками в конце VI века до н. э. Книги двенадцати так называемых малых пророков относятся к разному времени. К VIII веку до н. э. принадлежит ядро книг пророков Амоса, Осии, Михея и, возможно, Авдия; многие речения в книгах Наума, Аввакума и Софонии датируются VII веком до н. э., а пророчества Иоиля, Аггея, Захарии и Малахии уходят в VI–V века до н. э., когда была создана также Книга пророка Ионы, не принадлежащая к жанру пророчеств.
Во всех ветхозаветных пророческих книгах можно выделить общий для всего пророческого движения круг идей. Ветхозаветные пророки, как правило, выступали по собственной инициативе, что придавало их высказываниям универсальность, делало их глашатаями судьбы всего народа, всего государства.
Они резко осуждали неправедные богатство и роскошь, насилие и произвол, угнетение и бесправие. «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих… Клялся Господь… поистине во веки не забуду ни одного из дел их», — пророчествует Амос. Средоточием богатства и роскоши, местом обитания людей могущественных, способных творить произвол, был в бoльшей степени город, поэтому пророки противопоставляли «городу-блуднице» идеализированный родоплеменной уклад. Они беспощадно судили царей. Но пророки не отрицали государственность и царскую власть. Осуждая произвол и преступления отдельных царей, пророки всегда отстаивали необходимость государственности, основанной на справедливости и верности Яхве, особенно царства Давидидов, многие из которых — Давид, Соломон и другие — активно содействовали тому, что было главным во всех ветхозаветных пророчествах, — утверждению единобожия.
На рубеже II–I тысячелетия до н. э. древнееврейский пантеон был густо населен божествами. Это были древние «боги отцов», явившиеся божествами-защитниками отдельных племенных союзов, которые сосуществовали с ханаанейскими богами, такими как Эл, Баал, Ашторет, и соседствовали с грозным богом южной пустыни Яхве. Культ бога Яхве был очень популярен у колена Йехуда, и когда представители этого племени Давид и Соломон создали государство, их племенной бог Яхве стал главенствовать в пантеоне. Он вобрал в себя черты других божеств. Давидиды и столичные жрецы стремились сделать его единственным богом, который исключал бы все другие божества и культы. Однако эта монотеистическая тенденция наталкивалась на упорное противодействие жречества.
Монотеизм пророков, как правило, был ограничен тем, что Яхве признавался единственным Богом только одной страны и одного народа. Иногда пророческая мысль восходила к признанию универсальности Бога — не только творца всего сущего, но и защитника всех народов и всех стран. Пророки отрицали поклонение изображениям Яхве, отстаивали более отвлеченное восприятие Бога, что, однако, не мешало им упоминать о его руках, глазах, ушах и т. д. Пророки говорили о том, что Бог установил два пути для человека — праведный, благой, «путь Яхве», и неправедный, неблагой, «путь сердца своего». Они, однако, подчеркивали, что человек должен сделать выбор между этими путями, между добром и злом. «Ищите добра, а не зла… Возненавидьте зло и возлюбите добро». В пророческих речениях часто ставился вопрос о значении религиозных обрядов и соблюдения этических норм в отношениях между человеком и Богом: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших», — восклицал Амос, а в речениях Исайи сказано: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного… тогда придите — и рассудим, говорит Господь». Пророки не отрицали важности выполнения религиозных обрядов, но считали, что только гармоническое сочетание обрядности с соблюдением морали является залогом «праведной жизни». Но пророческое движение не было единственной средой, в которой рождался Ветхий Завет.
Словесное творчество того времени в Палестине и в других районах обитания иудеев — в Египте, Вавилонии и иных странах, — осуществлялось на двух уровнях: создание новых произведений и оформление канона Ветхого Завета.
Составлением канона в основном занималось жречество. Зато писцы создали такие новые шедевры «литературы мудрости», как Книга Премудрости Акихара и Книга Иова, Книга Товита и Книга притчей Соломоновых, Книга Екклесиаста и Книга Премудрости Соломона и многие другие (если судить только по дошедшим до нас). Главным героем этих книг, а порой и единственным героем стал человек. Эти книги учили человека сложному умению праведно жить.
То, что все эти книги были ориентированы на жизнь посюстороннюю, утверждали превосходство интеллекта над чувствами, нравилось далеко не всем. В Иерусалимской общине и за ее пределами, в Вавилонии и других краях родилась принципиально другая литература. Из пророческих речений вырастали произведения о конечных судьбах мира, «откровения». Это были сложившиеся в III–II веках до н. э. главы Книги пророка Даниила и Книга Еноха, Книга Юбилеев, Завещание двенадцати патриархов и другие. Они оказали огромное воздействие на всю человеческую мысль, на мировую литературу, что объясняется неистовой верой их писавшими во всемогущество и вездесущность всезнающего и всеопределяющего, карающего и спасающего Бога.
Всю вселенную и всех людей раздирает противоборство сил добра и зла, считали пророки. Но в книгах звучала и надежда на окончательное торжество на Судном дне ведомых Богом сил добра и уверенность в спасении слабого, ничтожного, раздираемого между добром и злом человека. Однако — только при условии полного упования его на Бога и полного послушания ему. Если к сказанному добавить яркую эмоциональность, красочную образность, обращенные к чувствам читателей многих этих произведений, то становится понятной их популярность, особенно в условиях политической неустойчивости и катаклизмов, наступивших на Ближнем Востоке после VI–IV веков до н. э., в эпоху эллинизма и римского владычества.
Именно в VI–IV веках до н. э. пришло определение книг «священных» и не являющихся таковыми. Еще не так давно евреи жили если не в одном государстве, то на одной земле. Власть царей, авторитет храма и жречества были непререкаемы, а теперь разъединенное существование в различных странах — после завоеваний Вавилоном и Персией — способствовало разногласности в выборе духовной литературы.
В этом сложном процессе решающей вехой было объединение в VI–V веках до н. э. древних и созданных сравнительно недавно сводов законов и различных повествовательных произведений — Книги Завета, двух вариантов Десяти заповедей, Кодекса святости, Второзакония, Жреческого кодекса, яхвистского и элохистского сочинений — в так называемый Закон (Тора), или Пятикнижие (книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). Пятикнижие содержало основные своды религиозных и общественных законов и предписаний, которые были обрамлены повествованием о сотворении мира и человека, о рае и Всемирном потопе, о патриархах и пребывании их потомков в Египте, исходе происшедших от них колен под предводительством Моше (Моисея) и их скитании в Синайской пустыне, и было признано «священным», нормативным сводом для всех верующих в Яхве. Оно стало ядром Ветхого Завета.
Около 200 года до н. э. завершилось составление второй части Ветхого Завета — «Пророков». Она состояла из двух подразделов: «Первых пророков» и «Поздних пророков». «Первые пророки» включают Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых и I–IV Книги Царств.
Большие споры вызвало составление третьей части Ветхого Завета — «Писаний», оформленной только в I веке до н. э. Она включала крайне разновременные и разножанровые сочинения: Псалтирь, которая состояла из ста пятидесяти культовых и царских гимнов, индивидуальных и коллективных жалобных и благодарственных песен; Книгу Плач Иеремии из пяти псалмов о гибели государства и храма в 586 году до н. э.; сочинения «литературы мудрости», такие как Книга притчей Соломоновых, Книга Иова — величественная поэма о страданиях невинного, об испытании праведности праведного, и Книга Екклесиаста — размышления о быстротечности человеческой жизни, о благости размеренной, радостной трудовой жизни; историко-поучительные рассказы «Руфь» и «Есфирь» и исторические сочинения Книга Ездры, Книга Неемии и Книги Паралипоменон. Но самыми нестандартными из вошедших в «Писание» произведений являются восходивший, видимо, к старинным свадебным песням шедевр любовной лирики Песнь песней Соломона и пронизанная, особенно в последних главах, сильной апокалиптической направленностью Книга пророка Даниила.
Был, таким образом, создан канон, который предполагает иерархическую организацию произведений, центр, обладающий высшей авторитетностью, и все остальные сочинения — апокрифы («скрытые» или «укрытые» книги) и псевдоэпиграфы («ложно надписанные») — книги Юдифи и Товита, три Книги Маккавейские и Книга Юбилеев, Книга Еноха и Завещание двенадцати патриархов и многие другие. Они образовали как бы периферию древнееврейской литературы и поэтому оказались особенно притягательны для разных оппозиционных течений.
Кроме Ветхого Завета в Библию — главную книгу христианства — входит также Новый Завет, состоящий из письменных памятников раннехристианской литературы второй половины I века, написанных на греческом языке. Его создавали, как утверждают религиозные деятели, либо ученики Христа, либо ученики апостолов. Он повествует о рождении, жизни и деяниях Христа, о его мученической смерти и воскресении.
Примерно до XIX века в мире существовала только религиозная точка зрения: повествования Библии внушены свыше, они божественного происхождения, они истинны и не поддаются критике. Их следует принимать как данность. Однако и сами религиозные деятели со временем стали понимать, что многие священные откровения Ветхого Завета не историчны, а метафоричны, следовательно, их нельзя воспринимать буквально. Например, в Ветхом Завете говорится, что Адаму было 930 лет, его сыну Сифу — 807, а Ною исполнилось 500 лет, когда он родил своих сыновей. Ковчег, который строил Ной по совету Бога, оказался непомерной длины, ширины и высоты, сделанным из дерева в эпоху, когда строили суда едва ли длиннее двадцати метров и плавали они в пределах видимости берега.
В начале XX века, с распространением новых материалистических взглядов, атеисты пытались доказать, что тексты Библии — сплошная фантазия, сказки и никаких письменных доказательств их древности не существует. Но историчность Библии в целом была подтверждена в 1947 году, когда в скальных пещерах местечка Кумран на берегу Мертвого моря местные пастухи обнаружили странные свитки, спрятанные в глиняных кувшинах, — рукописи на коже и папирусе, содержащие древнейшие библейские тексты. Это стало мировой сенсацией. Рукописи изучали ученые из университетов США, Великобритании, Израиля и других стран. Они были признаны подлинными. Возраст некоторых свитков составлял более двух тысяч лет. Их расшифровка дала возможность по-новому взглянуть на возникновение христианства, еврейскую историю и Священное Писание. Сегодня эти реликты находятся в Иерусалиме, их можно увидеть в Храме Книги. На всеобщее обозрение выставлены не сами оригиналы, а искусно выполненные копии, оригиналы же спрятаны в подземном бронированном помещении.
Широкое распространение Библии началось в период книгопечатания, с середины XV века, когда изобретатель печатного станка Иоганн Гутенберг напечатал две Библии. Особый же интерес к Священному Писанию вызвал выпуск Библии на немецком языке, который осуществил в 1466 году в Страсбурге И. Ментелин. Несколькими годами позднее новый перевод сделал немецкий священник Мартин Лютер.
Принято считать, что на славянский язык Священное Писание перевели братья Кирилл и Мефодий после 863 года. Типографское воспроизведение отдельных библейских книг начал первопечатник Иван Федоров. Полная русская Библия в одном томе была издана только в 1876 году. В СССР с 1917 года Библия не издавалась, нельзя было и ввозить ее из-за границы. Все запреты на издание Библии были сняты лишь в 1990-х годах.
=0=0=

«Геенна огненная»: где она находилась на самом деле

Новопортовский мерзлотник: зачем в СССР построили суперхолодилик
Многие верующие страшатся ада - «геенны огненной», в которую, согласно Писанию, после Страшного суда будут вытолкнуты все грешники: «Там будет плач и скрежет зубовный» - так обещает Христос поступить с не раскаявшимися убийцами, насильниками и предателями. Но оказывается, в древности геенна огненная была одним вполне определенным местом...

Нечестивый царь Ахаз

Об этом в своем труде «Как они его жгли» рассказывается священник Николай Гурьянов, ссылаясь при этом на «Библейскую энциклопедию». По-еврейски это место называется Гинном или Ге бен Хинном и находится на самом юге Древнего Иерусалима. Оно представляет собой длинный, узкий и довольно глубокий овраг.

Во время правления иудейского царя Ахаза в VIII веке до нашей эры евреи забыли Бога-Творца, по стране стали распространяться различные языческие культы, в том числе поклонение Ваалу, Астарте и другим не менее прожорливым богам, а сам царь поставил в Иерусалиме идола — Ваала и поклонялся ему. Возможно, именно поэтому он и процарствовал всего 16 лет.

Советский востоковед Илья Шолеймович Шифман в труде «Ветхий завет и его мир» писал, что среди иудеев в это время распространились обычаи, ранее присущие сирийцам и обитателям Древней Палестины. В трудное время они приносили в Ге бен Хинном своих сыновей и сжигали детей в специальных печах, принося демонам жертву, которая по-еврейски называлась «мелех», а по-финикийски — «молох». Чтобы крики детей не тревожили чуткий сон горожан, в Ге бен Хинном всегда играла громкая музыка, заглушающая вопли. Пепел жертв погребали на особых кладбищах, которые назывались тофет. В этой же долине богам приносили в жертву и животных.

Праведник Иоссия

Царя и иудеев, отрекшихся от веры отцов, позже обличал пророк Иеремия, который предрекал множество бед, которые обрушатся на голову еврейского народа за богоотступничество, а сама долина Ге бен Хинном получит название «Долины избиения», или «Долины смерти», так как трупов будет столько, что они покроют ее всю, и некуда будет погребать погибших. «И уничтожу совет Иуды и Иерусалима на месте сем и сражу их мечом пред лицем врагов их и отдам трупы их в пищу птицам небесным и зверям земным», — предрекает пророк. Ситуация с долиной Гинном изменилась лишь сто лет спустя, когда в VII веке до нашей эры на трон Иудеи взошел благочестивый царь Иосия, время царствования которого считают самыми светлыми страницами Ветхого Завета.

Иосия централизовал богослужение в Иерусалиме и повел настоящую войну против языческих культов. Были уничтожены кумирня язычников в Вефиле (ныне Бейт-Эль) и древнейшая кумирня в Араде. Народ Израиля снова обратился к Богу, и именно в это время евреями были обретены Тора и Книга Завета — их нашли при ремонте храма. Чтобы народ Израиля не вздумал вернуться к кровавым жертвоприношениям детей языческим богам, Иосия осквернил долину Гинном: отныне она стала местом, куда сбрасывали нечистоты, трупы казненных преступников и павший скот.

Чтобы оградить горожан от зловония и болезней, в долине постоянно полыхали костры, на которых нечистоты по мере возможности сжигались. Очевидно, что люди, занимавшиеся этим, стояли на самой низшей ступени иерусалимского общества и тоже были своего рода изгоями.

От Ге бен Хиннома до «геенны»

Еврейский богослов Давид Кимхи указывает в своих комментариях к Псалмам, что именно от долины Гинном и произошло название «геенна». Он пишет, что геенна находится рядом с Иерусалимом и место это весьма отвратительно — в него сбрасывают трупы и сжигают нечистоты. Именно из-за полыхающего там день и ночь огня Суд над нечестивыми людьми назван по-еврейски гехинномом, а по-гречески — геенной. Благодаря мрачному виду долины Ге Бен Хинном, удушливому смраду от сжигаемых человеческих тел, часто уже разложившихся, с названием долины связали впоследствии и ад. Так долина стала местом «ужаса и отвращения» для евреев и символом вечного мучения человеческой души для христиан, местом, где «червь не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:44).

Убитый исламскими экстремистами священник Даниил Сысоев в своих лекциях разъяснял, что путать значение слов «ад» и «геенна огненная» не надо. Ад — это место, где душа грешника находится до Страшного Суда, а «геенна огненная» — это место окончательного пребывания тех, кого Христос на Суде сочтет недостойными рая. «И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр. 20:13–14). Священник Николай Гурьянов указывает, что язычество живо и сейчас, и что сжигание тел в кострах, в крематориях противно христианству и до сих пор несет в себе определенную, ясную символику жертвы, приносимой сатане.

Картина дня

наверх