Религиозность головного мозга, как полезная адаптация?
Очень интересны доводы «pro et contra» в комментариях под некоторыми статьями «атеистического цикла». Где изобретательно, порой оригинально верующий Читатель отстаивает идею: религия является полезной адаптацией в процессе антропогенеза. Одним из главных факторов сплочения людских коллективов. Вывод? Религия может стимулировать людей к правильному «социальному» поведению. Где главное: забота об общем благе. Даже с элементом жертвенности, готовностью пострадать за это. Проверим сегодня наукой, без экспрессии…
Выглядит идея логично. Поскольку большинство религий действительно поощряют «правильное» социальное поведение. Но мысль, что они могли возникнуть как адаптация приспособляемости, приводящая к репродуктивному успеху в больших коллективах… это как-то смело. Почти спекулятивно звучит, поскольку реальных фактов известно слишком мало.
Первая проблема такой точки зрения: слишком великая численность и разнообразие религиозных верований. Где различия между культурами нельзя объяснить с позиций «приспособительного значения». Многие божества пристально «следят» за соблюдением моральных норм, это можно признать фактором возможного процветания группы. Но не меньше верований другого толка. Там люди верят в потусторонние силы, которым нет дела до морального облика своих «детей».
Идея полезности религии, как инструмента адаптации к окружающей среде путем выработки «правильных социальных норм»… какая-то наивная. С трудом представляю гоминид, которые денно и нощно доказывают ближним свои высокие моральные качества. Благонадёжность и готовность жертвовать личными интересами на благо общества. С другой стороны: большой коллектив неизбежно распадется, если там нет эффективных средств выявления и обезвреживания эгоистов-нахлебников. Всегда желающих поживиться на чужом альтруизме.
Это проблема в анализе. Поскольку надёжные способы выявления и наказания таких обманщиков и притворщиков могут быть подменены. Присвоены более сильными и наглыми группами внутри сообщества. Которые найдут «эффективные средства» для поддержания собственной репутации. Не позволят остальным наказать себя любимых.
Проверять нужно.
Предположение, что религия имеет адаптивную природу, стимулирует правильную социальность, должно привести к вполне логичным предсказаниям. Легкопроверяемым. По такой логике, в критических условиях шансы на выживание у «религиозной группы» должны быть выше, чем у «группы неверующих». Идя дальше тропкой рассуждений: в крупных человеческих обществах, которые поголовно считают «высокоморальное» поведение нормой жизни, обязательно присутствует вера в богов. Которые внимательно следят за социальным поведением и нравственным обликом людей.
Как проверить? Воодушевлённые «верующие ученые» бросились в социологию. Обрадовались, когда опросы показали: регулярно молящиеся и посещающие церковь — больше жертвуют на благотворительность. Слабоверующие, атеисты и агностики — куда реже в этом признавались. Результаты опросов не зависели от уровня дохода, политических взглядов, семейного положения, образования, возраста и пола.
Однако… восторженные результаты немедленно дезавуировали психологи. Слабое место одно: они основаны на словах респондентов. А другие исследования наглядно показали ещё в начале ХХ века, что в вопросах благотворительности, семейных ценностей, моральных норм люди предпочитают преувеличивать свои заслуги. Почти бессознательно.
Памятуя о религиозных догматах и проповедях. Стараясь следовать идеализированному «кодексу христианина». Другие эксперименты, встречные, восторженную социологию совсем прибили. Оказалось: степень религиозности напрямую зависит от того, насколько сильно человек заботится о собственной репутации в глазах окружающих.
Более объективные данные получили британцы и французы, по обе стороны Пролива проведя одинаковые эксперименты. Испытуемые не знали, что являются объектами исследования на «моральный облик». Эксперимент назвали «добрый самаритянин». Людей приглашали пройти в лабораторию для малозначимых тестирований, в коридоре «подкладывая» им актёра.
Который всем своим видом демонстрировал обострение хронического заболевания. О помощи не просил, хотя было видно — явно в ней нуждается. Оказалось, что религиозность никак не влияла на поведение испытуемых. Обеспокоились и предложили помощь как верующие, так и атеисты. В абсолютно равных пропорциях. Но выяснилось другое: католики чуть более равнодушны, чем протестанты. Но всё уложилось в рамки статистической погрешности, за утверждение это не приняли.
В ходе других экспериментов прямая зависимость между религиозностью и «высокоморальным поведением» нашлась. Но только при определённых условиях. В экспериментах решался вопрос: благодаря чему совершаются «добрые поступки» верующими людьми? Мотивы чисто альтруистические (сопереживание и желание облегчить страдания ближнего) или эгоистические (боязнь испортить свою репутацию в глазах Бога, окружающих или собственных).
Данные были очевидны: второй вариант мотивации встречался на порядки выше. То есть, религиозностью и «высокая моральность» проявляется тогда наиболее явно, когда речь заходит о репутации.
Был другой эксперимент, ставший хрестоматийным. Испытуемых (верующих) разделили на две группы и спросили: вы согласны организовать сбор средств на лечение ребёнка из бедной семьи? Первой группе дали понять, что им действительно придётся это делать (если дадут согласие). Со второй группой поступили хитрее: сообщили, что шанс сбора средств крайне мал, на подходе крупный благотворитель.
Результат? Люди из второй группы полным составом и без лишних затрат «продемонстрировали» Богу, себе и окружающим свои высокие моральные качества, изъявив желание пожертвовать личным временем для несчастного ребенка. Вывод учёных был безжалостным: религиозность склоняет людей больше к альтруистической показухе, чем к настоящему альтруизму.
Это исследование вызвало крайне негативную общественную реакцию, но в ходе более детальных экспериментов… результат оставался прежним. Религиозные люди ведут себя более высокоморально (по сравнению с атеистами), если точно уверены: за их поведением кто-то наблюдает. В анонимных экспериментах показатели альтруизма не зависели от религиозности.
Теперь главный вопрос:
как верующий может оказаться в «анонимной» ситуации? Ведь на словах обязательно скажет: за всеми его поступками наблюдает Бог. Это тоже проверили. Выводы: вера в божественное «всезнание» действительно способствует высокоморальному поведению. Но с оговоркой. Если об этом испытуемому… своевременно напомнят.
Это прекрасно продемонстрировали в Гарварде, когда при игре в «Монополию» и другие экономические игры верующие студенты придерживались «социальных стратегий». Если перед этим их тестировали на знание Библии. Если же нет, они не отличались от остальных агрессивных «акул капитализма» в играх, принимая в угоду Мамоне очень жёсткие решения по снижению зарплат, увольнения «лишнего персонала», банкротства пенсионных фондов, манипуляциями со страховыми выплатами и т.д.
Но самые любопытные данные поступили после обобщения и систематизации источников и сравнительного анализа деятельности замкнутых коммун и общин. Которыми была наводнена Америка XIX века. Там были религиозные и светские (на идеях социализма и коммунизма). Оказалось: религиозные общины более устойчивы, просуществовали по времени на порядки дольше. Это прямо указывало: высокоморальное религиозное поведение (под наблюдением) демонстрировало верность общине, готовность жертвовать личными интересами ради общества.
Более детальный анализ показал — выживаемость религиозных (но не светских) общин напрямую зависит от строгости их устава. Чем больше ограничений, тем большим приходилось жертвовать. Делая «дороговизну» этого социального ритуала просто заоблачным. Но если предписания строго выполнять, жизнь общины становится почти бесконечной.
Выводы…
Итак, все исследования можно свести к одной мысли. Изнурительные ежедневные обряды, посты, обеты, наложение поощрений и наказаний в тесной группе единомышленников — это эффективные средства доказательства собственной лояльности. Религиозная община со строгим уставом надёжно защищена от притворщиков, нахлебников, эгоистов. Драконовская регламентация всех сторон жизни и быта, исполнение многих ритуалов служат каждодневному напоминанию: божественное присутствие постоянно, «анонимность» ситуации минимальна.
Когда некоторые светские общины вносили поправки в свои уставы, делая их очень строгими… ситуация немедленно выправлялась. Отток членов резко снижался, конфликты исчезали, выживаемость приближалась к показателям религиозных общин. Так что… именно ритуалы и ограничения, а не какие-то «высокоморальные» аспекты религии играют главную скрипку в обеспечении устойчивости человеческого коллектива (общины).
Если посмотреть на всю историю человечества, получим другое подтверждение такого вывода. Культуры, которые приняли себе на веру Бога или богов, следящих за моралью, — более устойчивы, распространяются гораздо быстрее, вовлекают большее число людей. По сравнению с верованиями, в которых боги безразличны к морали.
Это готовы подтвердить психологи. Они безапелляционно установили: люди испытывают большее доверие к незнакомому человеку, если точно уверены — он глубоко верующий. Стопроцентные показатели демонстрируют оба испытуемых, если принадлежат к одной конфессии и знают об этом.
Так что… Религиозность может способствовать высокоморальному поведению и повышать жизнеспособность коллектива, это факт. Но эффект проявляется не всегда, имеет ряд ограничений. Вплоть до неприемлемых.
Самая «тёмная сторона» такого поведения — исключительная направленность на членов группы, единоверцев. Этот альтруизм и высокоморальность с самых древнейших времен были неразрывно связаны с «парохиализмом» (враждебностью к чужакам). Что человеческая история, эволюция религий прекрасно доказали…
-
С какого момента начинается древняя история «русского народа»…
Древнейший период жизни «русского народа», начиная с вопроса происхождения «росов» и начальных этапов формирования современного этноса — жаркое место в научных спорах. Развитие взаимоотношений с другими древними народами — вообще поле брани околонаучных диванных аналитиков и националистов.
Учебники «История России» (даже университетские) очень лаконичны. После схематичного рассказа об этногенезе славянских народов, краткое изложение перескакивает на рассказ о восточных славянах. Это трудно назвать собственно историей. «Русь» в этот период вообще не упоминается. Впервые этноним появляется в повествовании о создании древнерусского государства. Обязательно с критикой «норманской теории». После этого всё уже понятно, читаем «Повесть временных лет» с комментариями.
Только всегда хочется спросить: славяне… это понятно, восточные славяне — вообще огонь. А какова история этой самой «руси» — до начала Киевской Руси, пардон за тавтологию? Её не было, не знаете, нет предположений? Кто именно эти бандиты и купцы были? Откуда (и почему) название себе такое придумали? Они из славян? Или славяне — из них? А может… вообще третий источник происхождения?
Что такое «народ».
Отечественная историческая наука с самого первого дня своего появления «русский народ» рассматривала одним из наидревнейших. Летописцы вслед за редколлегией «Повести временных лет» связывали его появление с потомством библейского Иафета, одного из сыновей Ноя. Связь русской истории с библейской можно найти и в «Синопсисе», фактически учебной книгой по истории Руси на протяжении XVII и XVIII веков.
Но с петровских времён русской жизнью (историей — особо) стали заниматься иностранцы, породив пресловутый «норманизм». Которые умудрялись на серьёзных щах выводить «Псков» — от «псов», а «Москву» — из названия мужского монастыря. Но и эти озорники не объяснили, русские — это народ или этнос. В советские времена вроде бы акценты в терминах расставили. Возобладало мнение: понятие «народ» не может быть применимо к первобытным людям нижнего и среднего палеолита. К племени, союзу племён тех эпох. Понятие применимо лишь:
«для обозначения этнических образований эпохи феодализма, капитализма и социалистического общества».
Так и пошло. Говоря о начальном этапе истории русского народа, имелся в виду период, когда на смену племенам, перечисленным «Повестью временных лет», приходит новая этническая общность. Характерная для эпохи феодализма — «древнерусская народность времён Киевской Руси». Но уже на излёте СССР постепенно стали появляться другие точки зрения. Их можно обобщить такой формулировкой:
«Народом может называться какая-то общность людей лишь при наличии самосознания и общего имени».
Это уже что-то, хочется согласно кивнуть. Осталось понять, что входит в «самосознание», поскольку название вроде было — «народ Рос», упоминаемый пророком Иезекиилем. Насколько он историчен — пока оставим за скобками. Для этнического самосознания вроде должны подойти — собственная мифология (русские народные сказки), где отражается самый древний исторический опыт. Если посмотреть на такие «исторические мифы» по всей Евразии — они однотипны.
Главный герой, как правило, отправляется из дома в далёкий путь. Преодолевает немыслимое количество препятствий, творит всякую героику… и обязательно возвращается к родному порогу. Во время испытаний общается с другими людьми, животными, деревьями, природными стихиями, усваивает их язык, прибегает к их помощи. Истоки таких сказок уходят корнями во времена охотников, зарождения элементов матриархата.
Сказки…
В том волшебстве народном мир людей всегда противопоставляется всему миру «нечисти», чужакам и «не нашим». Баба-Яга обычно начинает вопить в сказках: «Фу, фу! Русским духом пахнет!». Не каким-то человеческим, именно «русским». Это важный момент. Потому что в нашем этническом сознании «русское» и «человеческое» издревле были тождественны. «Русским духом пахнет» от Сосны-богатыря, который спустился в подземельное царство, одолел Баба-Ягу:
«до смерти убил, положил мёртвую на огонь, сжёг и развеял пепел по ветру». (Афанасьев, «Русские народные сказки»)
Потом огромная птица выносит богатыря из подземного мира нечисти «на Русь». То есть к людям, росам/русам. В одном из прочтений сказки «Три царства — медное, серебряное и золотое» Ивашко Запечник был обманут старшими братьями. По их злой воле угодил в глубокое подземелье. Но откуда вырвался «на Русь», оседлав призванного орла. В другом варианте той же сказки злой Вихрь украл у царя его жену Настасью, спрятал в горах. Младший царевич Иван добрался до логова злодея, но не успел закончить спасательную операцию. Вихрь, прилетев, начинает волноваться:
«Фу-фу-фу! Что у тебя русским духом пахнет? Аль кто в гостях был?».
Кстати, это наиболее древний вариант сказки, несколько архаичных описаний локаций, речевые обороты, вооружение злодея (палица, а не меч или сабля) говорят именно об этом. Другое сказание «Скорый гонец» тоже недвусмысленно говорит:
«Жил он у того морского царя целый год, стало ему скучно, запечалился и горько заплакал. Пришёл к нему морской царь: Что, Семён, малый юныш, скучно тебе здесь?
— Скучно, ваше величество!
— Хочешь на русский свет?».
Опять миру «нечисти» и чужаков, где нет солнечного света, народное сознание противопоставляет «русский свет». Где живут известно кто, росы/русы (не набрасывайтесь сразу на якобы несочетаемые буквы «о» и «у», чуть ниже разговор будет).
«Свой-чужой».
Советский учёный, доктор исторических и философских наук Борис Поршнев начальные моменты образования этносов вообще связывал с истоком истории человечества:
«Этнос или другой тип объединения людей, служит препятствием... для брачно-половых связей с «чужими», вырабатывая для этого строгие нормы или обычаи… Именно эндогамия разделила мир неоантропов на взаимно обособленные ячейки, сделала его «сетью этносов».
Антропологи не очень спешат с этим соглашаться, но в одном кивнут: зарождение этнического самосознания до эпохи верхнего палеолита было вряд ли возможно. Слишком мало людей, недостаточная плотность популяции. Но позже, во времена верхнего палеолита… Тут уже вовсю фиксируется постоянное взаимное «трение» человеческих сообществ. Возникает межгрупповая оппозиция, конфликты и даже резня. Что удивительно, иногда это не борьба за ресурсы.
Некоторые мысли Поршнева развил учёный-лингвист Абаев, предложив: а давайте начинать историю человечества:
«не с появления первого каменного орудия или первого глиняного горшка, а с того времени, когда сношения между человеческими группами, ... их трение друг об друга стало регулярным явлением и наложило определённый отпечаток на жизнь первобытных людей».
То есть, история человечества начинается строиться только через отношение друг к другу. Понятие «мы» и «наше». Как антагонизм — «не мы» и «не наше». Причём «наше» всегда хорошо и правильно. Противоположное — плохо и ошибочно. Проверить удалось соображения лишь в середине ХХ века, когда этнографы долгое время изучали примитивное бразильское племя бакаири. Там существует чёткое разделение всех людей на две категории: кура и курапа.
Кура означает «мы все», «наши». В чётком понимании: «хорошие, наши люди». Курапа — «не мы», «не наши», «плохие», «скупые», «больные», «опасные» и т.д. То есть, все беды исходят от «чужих». Противопоставление «мы» и «не мы» вполне могло быть первой социальной классификацией. Как следствие — началом этнического самосознания.
Как звать-то?
Каждый этнос, как только получал вопрос в лоб: «вы кто такие дерзкие?» … по логике вещей должен был ответить. Чаще всего самоназванием (эндоэтнонимом). Университетов в те времена не оканчивали, поэтому должны были сказать что угодно по набору звуков, но смысл одинаков: «мы — люди!». Считали они «людьми» встречную оппозиционную группу? Нет, скорее всего. Это уже были «нелюди».
Выглядят по-другому, язык непонятный, бабы у них не такие красивые, кабана не с той стороны едят, грибы собирают странные и т.д. Всегда найдутся неприемлемые для привычного образа отличия. Проверить тоже можно.
Например, слово «ненцы» выводится из «ненець», означает «человек». «Ханты» означает — «человек, мужчина» (первоначальное значение — «принадлежащий к роду»). Самоназвание современных немцев «deutsch» происходит из древнегерманского «thiuda» («люди»). Древнее самоназвание эстонцев «maarahvas» — «народ (нашей) земли»; чукчи называют себя «луораветланы», «настоящие люди» и т.д. От Сибири до Южной Америки это правило работает. Как и стереотип: не стоит вступать в браки с «чужими».
Росы или русы?
В научной литературе господствует точка зрения: этнонимы «росы» и «русы» не могут быть отнесены к одному народу. Якобы для русского языка не характерно чередование гласных «о» и «у». Это не совсем так. Лингвисты возражают: взаимозаменяемость есть, иногда выражает смысловое различие, иногда — нет. Строгать — стругать, стопа — ступня, мошка — мушка. В «Словаре русского языка XI-XVII вв.» указаны равноправные в употреблении варианты слов: «муравей» и «моравей», «морошка» и «мурошка» и многие другие.
Подтверждается этнографами точка зрения, при сравнении русских редких (архаичных) говоров. Кое-где по сей день говорят «удеяло» вместо «одеяло», «угород» вместо «огород». Взаимозаменяемость о и у присутствует.
Может быть, по некоторым очень смелым гипотезам, восходит к древней эпохе. Найдено много слов в языках, относящихся к индоевропейской группе, которые обозначают одинаковые или схожие понятия. В одном случае звучит «о», в другом — «у». Самые яркие примеры. Русская дочь — литовская dukte — таджикская духт. Русские «оба» — uЬhа на санскрите.
Кстати, именно в этом языке нашли многочисленные чередования о-у, их полную взаимозаменяемость. Ruh — rohati (расти, подниматься), rud — roditi (рыдать), budth — bodhati (будить, пробуждаться). Что мешало двум вариантам самоназвания русского народа (росы и русы) появиться в очень древнюю эпоху, оформиться при разделении групп? Вообще-то ничего...
Не хочется вторгаться в исследования, где очень оригинально… но часто бездоказательно говорится об «удивительном сходстве русского языка с санскритом». Да, есть точки пересечения. Но… не рискну отнести это к длительному соседству «росов/русов» с арьями до начала II тыс. до н.э. Это могли быть заимствования через «посредников». То же самое касается религиозных воззрений, имён богов, обрядов, обычаев, магических терминов.
Игры в слова.
Это тоже любимое упражнение многих воодушевлённых патриотов. Почва зыбкая, но пройдёмся ради справедливости. Анализ некоторых священных книг может натолкнуть на мысль: древнейшие «росы» были известны в древнем мире. Византийские источники, сообщающие о нападении росов на Византию в V и IX веках, считали: сбывается пророчество Иезекииля (VI век до н.э.) о «народе рос».
Кто-то из исследователей, например, отождествляет «росомонов» с древними росами. Они упомянуты в труде «О происхождении и деяниях гетов» («Гетика») середины VI века историком Иорданом. Вернадский считал:
«этноним, упомянутый Иорданом, является другой формой произношения имени роксоланы. Может быть вариантом этнонима «рос, росс, или русь».
Академик Рыбаков был абсолютно уверен: слово «росомоны» буквально означает «русские люди». Оно легко расчленяется на две части: «росо» и «мойне». Поскольку «мойне» по-осетински означает «муж», то получаем… «росы-мужи» или «люди-росы».
Вполне себе версия, ведь осетинский язык — наследник аланского. Сам Иордан был выходцем из аланов (вопреки распространённому мнению о готском его происхождении). Но… слишком уж смелая версия. Потому что имена «народа рос» исключительно восточногерманские. Что заставляет думать о готском происхождении «росомонов».
Так что… бог его знает, что думали византийские авторы, когда ничтоже сумняшеся выводили преемственности между «росами» I тыс. до нашей эры и «русью» конца первого тысячелетия нового времени. Созвучностью? Или мы не знаем каких-то других фактов, что скорее всего.
Вот, например. Проповедь византийского Патриарха Прокла (434-447 гг.), посвященная вторжению гуннов. Это расценивается карой Господней за беззакония византийцев. Патриарх, увидев в нём осуществление пророчества Иезекииля, вспомнил библейский народ «рос». Такая аналогия могла иметь место в том случае, если бы в армии вождя Ругилы находились… «росы», иначе аргументация первосвященника теряет смысл и убедительность.
В сочинении Гильома де Рубрука (1253 год) тоже одна странность найдётся, неизвестно из каких источников монахом почерпнутая:
«Язык Русских, Поляков, Чехов (Воетогит) и Славян один и тот же с языком Вандалов, отряд которых всех вместе был с Гуннами, а теперь по большей части с Татарами, которых Бог поднял из более отдаленных стран».
Можно ещё восточные источники полистать, вспомнить безымянного автора-сирийца в дополнении к сочинению Захарии Ритора (555 г.). Там найдём любопытное и фантастическое сообщение о народе «hrws» (хрос, ерос, рос, рус):
«Соседний с амазонками народ Ерос, — мужчины с огромными конечностями, у которых нет оружия и которых не могут носить кони из-за величины их конечностей».
Хм… Так себе антропология. Не подтвержденная археологией. Нигде севернее Чёрного моря не найдено каких-то выдающихся размерами скелетов. Хотя диванные аналитики говорят: «древние росы» мертвецов сжигали, не закапывали. Поэтому, оставим в покое цитату.
Иранский филолог и историк ас-Са'алиби (961-1038 гг.) более понятен. Описывая постройку персидским царем Хосровом I Ануширваном Дербентской стены в VI веке, среди враждебных персам северных народов — назвал русов. Поставив их в один ряд с турками и хазарами.
Историк XV века Захир ад-дин Мар'аши в «Истории Табаристана, Руйана и Мазандерана» рассказывает о событиях VI века. У него один из кавказских государей с именем Фаруз: «унаследовал от своего отца во всех владениях Русов, Хазар и Славян». «Русов» знают «История царей» арабского историка ат-Табари (838-923 гг.), рассказы арабо-персидских авторов о кавказских событиях VI-VII веков. Потомки этих «русов» совершали масштабные походы на побережья Каспийского моря в первой половине X века.
Ещё смелые версии. Известные по западным источникам руги (рюги, роги, руяне, рутены) — это тоже потомки древних «росов». Основав на острове Рюген своё прото-государство, в III-IV веках расселились в верховьях Одера, Прикарпатье, Поднепровье, Причерноморье, на Дунае. Как их отделить от славянских народов? Да никак. Но очень многим хочется. Идея выглядит здравой, но… увы. Фактуры не хватает категорически.
Выводы
будем думать хоть какие-то… Есть огромный и отчётливый провал в историографии. Непонятно, какие исходные данные использовал наиболее близкий нам источник, «Повесть временных лет». Когда строго в библейской традиции начало русского народа связал с «потомством Иафета, младшего сына Ноя». «Отъкуду есть пошла Руская земля» предваряется крайне размытым этнографическим введением. Где даётся экскурс в изначальную историю славян.
Есть две позиции. Согласно первой: «русь» имеет неславянское происхождение, поскольку названа отдельно. Но это, судя по всему, делается вне понимания всей композиции произведения.
«Иафету же достались северные страны и западные: Mидия, Албания, Армения Малая и Великая, Kaппaдoкия, Пaфлaгoния, Гaлaтия, Колхида, Босфор, Meoты, Дepeвия, Capмaтия, жители Тавриды, Cкифия, Фракия, Македония, Далматия, Малосия, Фессалия, Локрида, Пеления, которая называется также Пелопоннес, Аркадия, Эпир, Иллирия, славяне, Лихнития, Адриакия, Адриатическое море».
Когда земли между сыновьями Ноя были разделены — идёт описание территорий («стран»), доставшихся каждому из братьев. Здесь названы и Словене (в переводе «славяне»). Правильно читать — это земли, населённые славянами. Во второй части этнографического введения уже перечисляются народы, населяющие эти территории.
«В Иафетовой же части сидят русские, чудь и всякие народы: меря, мурома, весь, мордва, заволочская чудь, пермь, печера, ямь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, ливы. Ляхи же и пруссы, чудь сидят близ моря Варяжского.
По этому морю сидят варяги: отсюда к востоку — до пределов Симовых, сидят по тому же морю и к западу — до земли Английской и Волошской.
Потомство Иафета также: варяги, шведы, норманны, готы, русь, англы, галичане, волохи, римляне, немцы, корлязи, венецианцы, фряги и прочие, — они примыкают на западе к южным странам и соседят с племенем Хамовым». (ПВЛ в переводе Лихачева)
Итак. На первом месте названа русь, потом — чудь. Следом все остальные племена: меря, мурома, весь и т.д. После этого перечисляются народы, которые «преседять к морю Варяжскому». И совсем далеко по тексту и географии — западные народы: англичане, римляне, немцы и проч. Рядом с которыми (во второй раз) названа русь. Обращаем внимание, что «славяне» не упоминаются.
Вот тут может крыться отгадка. Этноним «Русь» употреблён в первоначальном значении. Как потомок библейского «народа Рос». Тогда пазлы складываются, понятно почему «русь» названа дважды. Она присутствует среди восточноевропейских народов, имеет место быть — среди западных. А понятие «славяне/словене» (в смысле «славянские земли»), встреченное в первой части этнографического введения, расшифровывается в третьей части, когда они «разидошася по земле и прозвашася имены своими».
Вот и упираемся в тупик, присоединившись к академической науке. Византийские и древнерусские книжники и летописцы имели какие-то источники, ныне утерянные. В них должно рассказываться о более древних предках «росов/русов». Иначе, почему с такой уверенностью написано:
«не в новых бо летех Руская земля многа и велика пространством и неисчетна сильна во-иньством, но вельми от древних лет и времен многим странам и царством страшни бяху и многим одолеваху».
Хвастовство? Да нет, скорее всего. «Степенная книга» повествует: ещё до Рюрика «не худа бяше держава Словенскаго языка». Автор ссылается на «Жития» великомученика Димитрия и святого архиепископа Стефана Сурожского. Где прямо сказано, что и раньше русь отправляла военные походы
«и на Селунский град, и на Херсон, и на прочих «тамо», и на самый Царьград многажды прихожьжаху».
Совсем непонятны сообщения, где ещё «царь Феодосий Великий имеяше брань с Русскими вой», а после «при Ираклии-цари ходиша Русь и на царя Хоздроя Персьскаго». Феодосий I Великий — это римский император в 379-395 годах. «Русские вои» были уже тогда на слуху?
Ох, тяжела ты наука история. В любом раскладе, пора вводить новую дисциплину, организовывать НИИ тематическое. Брать за холку историков, археологов, лингвистов, этнографов, фольклористов и многих других лодырей из смежных дисциплин. Пусть, наконец, выскажут определённое мнение о «русском народе». Действительно, настолько архаичен? Что вполне может рассчитывать на свою достойную часть древнейшей и античной истории? А не довольствоваться крайне молодым появлением в момент появления варягов Рюрика…
-
Ошибка академика Рыбакова: «Калинов Мост» славян, как воспоминания из каменного века…
Думать и спорить над образом «Калинова моста» можно долго. Но это к родноверам, у них фантазий на эту тему — на несколько томиков увесистых. Будем брать в анализ только то, что доподлинно известно. Постараться ответить на вопрос: откуда это верование взялось? Сказочное прочтение каких-то событий или целая религия, некие древние смутные воспоминания или заимствование.
Смородина…
Коль есть мост, должна быть речка. Или некое препятствие, через которое данное инженерное сооружение переброшено. В верованиях славян (или «руси», не договорились ещё ученыё) — это Смородина, отделяющая мир живых от мира мёртвых. Если у ещё архаичных греков и минойцев была река Стикс с директором переправы, лодочником Хароном, — славяне выбрали другое прочтение коммуникации для двух состояний жизни и смерти.
Преодолеть речку Смородину по Калинову мосту можно самостоятельно, без посредников. Было бы желание и силушка богатырская. Она наиболее близка по описаниям к реке Ахерон из древнегреческого царства мёртвых Аида. Там их было пять: Лета, Стикс, Коцит, Флегетон и Ахерон. Последняя наиболее опасная, поскольку имела реальный прототип в Феспротии. Зажатая в жутковатых теснинах скал, временами уходящая под землю и впадающая в Ахерузийское озеро с его удушливыми испарениями вулканического происхождения.
Калинов мост и Смородина в наиболее древних сказках, былинах, заговорах тоже примерно так описаны:
«Как через реку огненную перекинут мост калёный, так пойду я по тому мосту, поведу за руку хворь-болезнь, отправлю хворь-болезнь на берег тёмный, распрощаюсь с нею словами сильными…».
Иногда Смородину могут называть (в одном и том же заговоре) Пучай-рекой, бурлящей от подземного жара. Но всегда присутствует Мост, который соединяет два мира. Иногда противоположный, мёртвый берег является границей царства Мораны, богини смерти. Иногда — нет, там просто неведомое царство духов. Рассказать о нём некому, все попытки вернуться оттуда проваливались. Причина одна — неодолимые стражи Моста.
Наиболее популярный охранник — некий Змей. С ним постоянно ратятся в былинах богатыри и герои. Это расскажут нам «Бой на калиновом мосту» («Иван — крестьянский сын и чудо-юдо»), «Иван крестьянский сын и мужичок сам с перст усы на семь верст», «Иван-Быкович» («Иван — коровий сын»), «Первый бой Ильи Муромца», «Илья Муромец и Соловей-разбойник» и ряд других сказок.
Понятно, что они постоянно трансформировались, особенно в христианский период, но докопаться до корней всё-таки возможно. Главный противник древних богатырей — это многоглавый змей «Чудо-Юдо», более поздние персонажи — «Змей-Горыныч» и Баба Яга, которая тоже любит свой терем рядышком со Смородиной и Калиновым мостом пристроить.
Непонятно, могла ли эта богиня-красавица (как ипостась Мораны) быть самым древним «охранителем» моста. Или её туда назначили в совсем поздние времена, когда восточные славяне добрались до верховьев Волги и перемешали свои верования с финно-угорскими. Этнографы пока концы с концами не свели. Но есть некоторые легенды, где Баба-Яга была «добрым вахтёром» на Калиновым Мосту. Помогала живым и умершим преодолеть его. А плохим «стражем» называется огромная рыба Чудо-Юдо, способная хвостом смести в пылающую реку любого путника, чтобы его душа навеки погибла.
Наверняка, именно с этими, самыми архаичными представлениями о реке Смородине связаны самые первые нащупываемые похоронные ритуалы славян. Когда вокруг погребального костра зажигали ещё один, круговой. Опоясывавший главную краду. Именно это являлось «рекой Смородиной». Потом это трансформируется в традицию сжигать умерших в лодках и ладьях.
Символизм «Калинова моста» появляется в свадебных традициях тоже. Невесту нужно перенести по нему на другой берег «Огненной Реки» (в песнях). Это означает «девичью» смерть, вступление в новую жизнь после перерождения.
То есть, понятно одно. Река Смородина сначала была неким рубежом жизни. «Перейти Калинов мост» — значит умереть. В более поздние времена символизм изменился, на Калиновом мосту вполне можно с кем-то встретиться. Полюбить и заключить брак, в котором умирает всего лишь прежняя жизнь невесты.
Откуда слово?
Теперь разобраться бы со словом «Смородина». Никаких трудностей нет. Это типичное славянское «ягодное» название. Как бузина, калина, малина. С древним четким суффиксом «-ин(а)», который мы сегодня уже не выделяем, относя его к корню. Называя ягоды, славяне (и не только они) брали за основу характерное качество: цвет, форму, размер. В «смородине» — это «смород», вполне объяснимое качество. Сильный и резкий запах.
Чтобы понять его корни происхождения, следует посмотреть, как оно в древние времена писалось. Вот так — «смърдъ». Это сегодня производные «смрад» и «смердеть» (вонь и вонять) несут исключительно негативный оттенок. Славянское же «смърдъ» значило просто «сильный, резкий запах». Без какой-либо оценки, иногда даже с «положительным душком». Так благовония некоторые называли.
Места таёжные, откуда аффтар родом, слово «смородина» вообще не употреблялось до ХХ века. Ягоду называли «запашица» (от «запах»). Путь слова можно проследить. Есть немало родственных значений «вонь», «острый запах», «грязь» в славянских, балтских, вплоть до греческого — языках. Корни очень древние, уходят в индоевропейскую основу. Так что вполне можно говорить о славянском происхождении «смородины», без каких-либо заимствований. Ягода с очень резким запахом.
Мост из калины?
Так, со Смородиной разобрались. Ягоды ещё назывались «поречкой», росли по берегам многих рек. Как она стала Огненной, не совсем понятно. Особый сорт, красного (огненного) цвета? Да, есть и такая версия. Но тогда Калинов Мост проваливается в тартарары, ведь «калина» — это тот самый ярко-красный цвет, огненный, раскалённый. Ягода и кустарник (как и Калинов мост) имеют одинаковое происхождение, относятся к слову «калить», «накалять», «раскалять».
Вполне понятное значение. Что-то очень горячее, раскалённое докрасна. Так что Смородина стала Огненной рекой благодаря Мосту. Который мог её «раскалить» (поджечь) по вполне понятным физическим обменным процессам. Это видится вполне здравой гипотезой. Потому что у лужицких сербов «Калинов мост»… медный и очень горячий. Как и в некоторых белорусских заговорах.
Но есть очень патриотичная версия, максимально удревняющая самих славян. Или народ «русов». Якобы, формирование ранней русской мифологии с Калиновым мостом произошло… в период каменного века. Благодаря повторяющемуся сюжету всех этих сказок с инженерным сооружением. Это так называемый «бой на Калиновом мосту». Академик Борис Рыбаков на это впервые внимание обратил.
Его логика такова. Присутствует поразительная нелогичность: мост, по которому должно пройти массивное чудовище Чудо-Юдо, изготовлен из растения «калины». Кустарник хлипкий, явно для настила не годится. Но абсурд инженерного решения исчезает, если предположить — ветками калины была прикрыта охотничья яма-ловушка во времена палеолита.
Учёный посчитал, что сюжет Калинова моста отражает охоту древних людей на мамонта. Очень аргументировано, если подгрузить в анализ чудовище (Чудо-Юдо, Змей Горыныч, Идолище Поганое). Его часто называли «хоботистым». Своих соперников он не кусает, не грызёт, не разрывает когтями… а «вбивает в землю». Хоботом.
Когда он приближается к «огненной реке» (огненная цепь загонщиков, ведущая к охотничьей яме), «гром гремит, земля дрожит». А в наиболее архаичных сказках главный герой поражает «Чудо-Юдо хоботистое» не мечом. А копьём, стрелой, даже раскалённым докрасна камнем-валуном.
Академик Рыбаков задал простой вопрос: как могли у восточных славян, никогда не видевших мамонта, сохраниться подобные «воспоминания»? Дальнейшая мысль понятна. Раз сюжет вошёл в генетическую память русского народа, сохранившись в форме народных сказок, — значит изначально возник в среде тех самых охотников каменного века.
Что можно сказать? Мамонты исчезли в конце палеолита, но рассказы об охоте передавались из поколения в поколение. Со временем рассказчики не понимали, о каком «чудище» идет речь.
Выводы…
Ох, уж эти учёные с ярко выраженной патриотичностью. Нет никаких сомнений, предки славян или «руси» бегали в палеолите. Могли охотиться на мамонтов иногда. Не целенаправленно, конечно (есть специальная статья на канале об этом процессе увлекательном — «Пойду, поймаю и сожру… Правда и вымысел охоты на мамонтов»). Только вот «хоботистым существом», Чудом-Юдом … является не шерстистый слон и его хватательный орган.
«Хобот» выводится из древнерусского «хабити» — «хватать». Применялось в смысле — «хватать за хвост». Потому что «хоботом» иногда называлась именно эта часть тела у некоторых змей, ящериц и … драконов. Есть другие слова, но значение всегда сохраняется. Древнерусское «хопот, хопотница, хопочь», родственное «хапать» (хватать). Переберём наиболее сохранившиеся:
- «хобот» — вихор волос, захватывающий, цапающий;
- «хоботь» — конский хвост в качестве воинского знака отличия;
- «хоботина» — дуга, окольная дорога, рыбоводная снасть из прутьев, конский хвост;
- «хобат» на словенском — «буйная растительность», что-то скрывающая;
- «hobot» на чешском — небольшой залив, бухта, поросшая кустарником речная губа.
При переходе «Х» в «С» понятийный багаж расширяется. Поэтому на греческом «СОби» (σόβη) — это «конский хвост». Ему тоже становится родственным понятия «хватать» и «ховать». В значениях: хранить, укрывать, прятать, таить, выхаживать. Самое важное значение — «хоронить». Вот и подобрались к мифологии Смородины и Калинова Моста … без всяких мамонтов академика Рыбакова. «Хоботистое существо» — чудище с огромным хвостом, которое «хоронит» всё живое.
Версия не бесспорная, но более понятная. Откуда верование могло придти? Из какого-то единого корня, вместе с архаичными греческими реками царства Аида. Из вполне реальных географических локаций. Удушающих испарениями болотистых рек, вспыхивающих пробившимися газами. А всё вселенское зло или хранители царства мёртвых — это единый для почти всех культур Вселенский Змей.
Свежие комментарии