Славянские Боги войны, что известно о них?
Мальчиков да юношей, молодых мужчин влечет слава могучих воинов. Верно, оттого часто ищут они ответа: каковы славянские Боги войны? На что того бояться, кто не умеет драться, говорят мужчины. Умение постоять за себя, защитить родных издревле ценилось.
Однако, был ли притом главный Бог войны у славян? Славянским Богам войны посвящаем мы эту статью.
Первые славянские Боги войны
Истории о том, каковы славянские Боги войны, встречаем мы в древних сказаниях. Складывают и ныне в северных деревнях песни о великой битве Темных и Светлых Богов, случившийся в давние времена, когда Род создал мир. Направил тогда Чернобог, властитель Нави, грозное войско к воротам Ирия.
Так, первая битва славянских Богов описана в книге нашего издательства «Северная сказка» «Боги и Люди»:
Чёрный камень в Рипейских горах закрывал вход в Навь, но служил и многим другим целям. К нему и отправился Чернобог, прихватив с собой молот, подаренный ему Сварогом ещё в далёкие и светлые времена. Ударил Чернобог молотом по камню, посыпались во все стороны чёрные искры. Те что упали на землю — превратились в армию колдовских чёрных коней, изрыгавших пламя. Искры, летевшие по воздуху, преобразились в тучи воронов и филинов, затмивших дневной свет. Искры, попавшие в людей, превратили их в чёрных могущественных волшебников и волшебниц, вставших неисчислимой ратью под чёрные знамёна Чернобога. Из-под Чёрного камня потянулись подвластные Повелителю навьи — злые духи, безобразные Души, искорёженные тлетворным дыханием Хаоса, превратившиеся в потусторонних чудищ, вредоносные человеку, отравляющие саму суть своим чёрным дыханием.
Получили они все приказ от Чернобога: пока разойтись, себя ничем не проявлять, людей не обижать, а как понадобятся, чтобы все собрались у Чёрного камня.
Дошло дело и до оружия. Выковал Чернобог своё волшебное оружие на Чёрном камне. Вначале он сковал необоримый меч, сражающий даже бессмертных. На его серповидное лезвие пошло звёздное железо, истекшее из Чёрного камня. Этот меч-серп мог унести жизни тысяч воинов за один взмах. А затем на Чёрном камне выковал Чернобог Меч Кривды, Меч Пекла и другие мечи, секиры и копья. Выковал он себе кольчугу и доспехи. Примерил доспехи, взял в руки меч — кладенец и оглядел себя:
— То, что надо! Смотрите и бойтесь, светлые боги! Перед вами Повелитель Нави — Великий и Ужасный Чернобог. Берегись, братец! Скоро воевать начнём!
И вот пришло время Великой Битвы Света и Тьмы. Время для людей остановилось, а для Богов понеслось вскачь. У Чёрного камня собрал Чернобог своё войско: тысяча чёрных жеребцов, извергающих пламя, и тысяча волшебников и волшебниц с жезлами, на которых насажены ужасные черепа, тысяча чёрных птиц в небе. Навий никто пересчитывать не стал.
Сказал так Чернобог навьему войску:
— Ваша задача — прорваться к проходу, который ведёт в Ирий, где живут Светлые
Боги, и захватить этот проход. Ваше нападение должно быть внезапным. Поэтому мчитесь через Явь, не останавливаясь, не убивая никого и не поджигая жилища людей. До них очередь ещё дойдёт. Берегите силы. Только вперёд. У входа придётся биться с охраной Ирия. И помните, нам будет помогать Тьма. Нужно успеть всё закончить до появления Солнца.
И устремилась эта чёрная рать через леса и долины Яви, минуя селения людей, к проходу в Светлый Ирий.
Завязалась великая битва. Огненным вихрем в золотых доспехах и с пылающим мечом на своём огнегривом коне налетел на чёрную рать Семаргл, Бог Огня, сын Сварога. Снопами сыпались молнии из глаз огненного Бога, с бороды стекала огненная лава. Ему не уступал быстрый Стрибог, который был везде, где нужно. Белобог, сверкая глазами и ярким мечом, разливал свет перед наступающей тьмой, и та слабела, невзирая на свою ярость. А с ними рядом бились с тёмной ратью светлые волшебники, птицы и звери. Грозная была битва! В небесах молнии вились, как огненные змеи, вся Земля была подобна кипящему котлу. Но не доставало силы у Светлого войска, и уже стало казаться, что силы Нави победят, а звёздам суждено угаснуть. Но в это время на небе появился в огненной колеснице, запряжённой огненнымиконями, Хорс, Бог Солнца. Полыхнул он яро и ударил солнечными лучами в чёрное войско. Даждьбог подставил свой щит и отразил его на всё вражье войско.
Не вынесли солнечного света порождения Чёрного камня, заржали чёрные кони и ринулись назад, чтобы скрыться в спасительную темноту, унося на себе тёмных волшебников; вороны и филины ослепли от ярких лучей и попадали на землю. Навьи — хоть и бестелесные духи, но поддались общей панике и кинулись наутёк. Без предводителя как-то ничего не задалось. Скоро поле битвы опустело.
Читаешь древнюю историю и видится, могучие языческие Боги войны предстают перед нами. Только кто из них – настоящий славянский Бог войны? Семаргл ли, сын Сварога, Бог огня? Может быть, Солнечный Хорс исполнял работу Бога войны, когда в этом случае он успевал править небесной колесницей, несущей Солнце? Вовсе не похож на грозных языческих Богов войны и задумчивый Даждьбог, Бог Отраженного Света!
Вовсе не славянские Боги войны были участниками знаменитой битвы с тьмой. Да и сама битва была не для захвата Яви и Прави, лишь для установления равновесия между мирами. Ведь помним мы, что направил войска тьмы Чернобог, не желавший разрушения славянского мира, выполняющий волю Рода, Бога Творца всего Сущего.
Был ли Перун Богом войны у славян?
Говоря о славянских Богах войны, непременно вспоминаем Перуна, грозного защитника Яви. Изображают его могучим воином, держащим в руках меч или топор, которым крушит Перун всякое зло. Красна битва славными воинами – в дружине Перуна много добрых молодцев служит. Вот он Бог войны у славян, настоящий военачальник! Верно ли это?
Вспомним, как стал Перун могучим воином. Началось то с битвы со Скипер-Зверем, порождением Хаоса, желавшим захватить мир Яви. Прослышал Скипер-Зверь, что ждет его смерть от руки нового Бога, сына Сварога и Лады, выкрал Перуна да закопал его в земле на долгие годы. Когда отыскали славянские Боги Перуна, вернули его к жизни, сразился грозный Бог с давним врагом и победил его в битве.
Не в войне участвовал Перун и уж точно войн не начинал. Потому смело можем сказать, что Перун – воин, защитник Яви, глава дружины, охраняющей границы нашего мира, но вовсе не языческий Бог войны. Да, он предводитель Воинов, но вовсе не жестокий разрушитель — убийца, не Бог войны.
Истории о других славянских Богах войны
Отправляемся далее искать славянских Богов войны. Кто известен ратным мастерством, воинской хитростью и мудростью? Сказывают, был славным воином Бог Китоврас. На войне нет правил на все случаи — не только ратному мастерству, но и воинской магии да мудрости обучился Китоврас и перестал участвовать в битвах. Ныне знаем его как мудрого наставника, учителя молодых Богов и героев, вовсе не славянского Бога войны.
Ярило — Ярый Бог, учился у лучших мастеров ратного дела. У мудрого Китовраса, вспыльчивого Семаргла, быстрого Стрибога, грозного Перуна. Участвовал Ярило в битвах против сил Хаоса да побеждал в них. Однако, тот же Ярило приводит в Явь весной красавицу-Лёлю! Совсем другим видим мы в эти моменты славянского Бога Страсти, Весны и Любви! Северные сказания хранят память о том, что главное сражение выиграл Ярило не воинским умением, а силой Бога Любви. Всякая ссора красна мировою! Потому нельзя назвать и Ярило Богом войны у славян.
Коли не нашёлся славянский Бог войны, может быть, есть Богиня?
Например, упрямая Девана, Богиня Охоты, любящая настоять на своем, желающая силы да власти? Быть может, смогла бы она стать Богиней войны у славян, да иначе повернулась судьба. Ныне знает Девана цену гордости, упрямству, ошибкам, воевать не стремится. По ошибке можно принять за Богиню войны Диву Додолу, жену Перуна. Когда опускается на землю очищающая гроза, и впрямь действо грозное, да оставляет гроза после себя плодородные земли, а война – разрушение.
Так были ли славянские Боги войны?
Греки поклонялись двум богам войны: Аресу — коварному, вероломному и кровожадному богу, любящему хаос и войну ради самой войны, и Афине — честной, справедливой и мудрой богине, предпочитающей вести организованную войну с использованием стратегии. Арес и Афина входили в пантеон двенадцати главных олимпийских богов. Согласно древнегреческим мифам, у Ареса также были спутники: богиня раздора и распрей Эрида, богиня неистовой войны и ярости Энио, а также его сыновья Фобос (бог страха) и Деймос (бог ужаса).
В качестве богов войны египтяне почитали Сета, Сехмет и Монту. Изначально в древнеегипетской мифологии Сет, который стал богом войны, смерти, хаоса и разрушения. Богиня войны Сехмет считалась хранительницей мира, но при этом обладала изменчивым характером: напускала болезни и излечивала их, наслаждалась кровопролитием, а ее гнев приносил эпидемии. Древнеегипетский бог Монту входил в число солнечных божеств, но позже также стал Богом войны.
Мифы славян полны историй о сражениях со злом, однако, славянских Богов войны в древних сказаниях не встретить. Боги, участвовавшие в битвах, знают, как оградить землю от зла, владеют оружием, но войн не любят. Хорошей войны, тяжбы доброй не бывает! Не было у славян Бога войны! Не такой мы народ, чтобы войны разорительные любить! Это и по мифам нашим видно.
ß
Варна. Значение Варны
Любое общество независимо от того, какая в нём господствует религия, идеология, социальный строй, имеет людей, которые находятся на одной из пяти ступеней развития сознания — в счастье Существования, Достатка, Управления, Знания и Целостности.
Для гармоничного развития общества необходимо, чтобы в нем были проявлены все пять ступеней мировоззрения. Благодаря этому у каждого человека будет возможность подняться со своего на более совершенный духовный уровень, а это значит, что общее сознание общества будет неуклонно расти.
Каждый из уровней, проявляясь определенной общественной группой (сословием) со своими особыми потребностями и духовной природой формирует варну. Устремления и потребности человека определяют, кто он есть на данный момент, и одновременно показывают высший идеал, уровни, к которому необходимо стремиться.
На этом пути духовного роста личности и общества очень важен пятый, высший уровень развития сознания. Фактически именно он и является целью духовного развития — Святостью. Этот уровень достигается путем высочайшей самодисциплины, которая приводит к Просветлению (Ясне, самадхи).
Если в обществе присутствуют Святары (святые), тогда у его членов появляется действительно полная возможность истинного духовного совершенствования.
Первые четыре уровня сознания являются несовершенными (мирскими), потому что так или иначе они обусловлены теми или иными привязанностями. Чтобы общество (система) было гармоничным, оно должно объединять в себе противоположности — телесные устремления и Святость. Если не будет Святости, общество начинает деградировать.
Рассматривая эти четыре уровня с позиции деятельности и образа жизни человека, Покон и Веды дают нам порядок общественного устройства, который называется Родовой Строй или на санскрите Варна-ашрам. Слово «Варна» означает «профессиональное сословие, класс», а «Ашрам» — это уклад жизни человека.
Ведическая основа жизнеустройства общества — не просто теоретическая модель, это прямое воплощение законов мироздания, наилучшая из всех воплощённых на практике систем общественного устройства. Фактически это лестница в Небо, способ гармоничного развития для каждой личности и общества в целом.
Чтобы глубже понять, что представляет собой общество Родовой Строй, воспользуемся общеизвестным примером соответствия между человеческим телом и «телом» общества (т.е. общественным устройством) — Миром (Ману).
Согласно этому примеру люди в обществе объединяются по сословиям (классам), в зависимости от того, к какому типу сознания (счастья) они внутренне стремятся. Итак, общество в образном представлении состоит из следующих частей: ноги (сословие людей, имеющих тип сознания Существование), туловище (класс тех, кто испытывает счастье на уровне Достатка), руки (те, кто находится на ступени сознания Управление), голова (люди уровня Знание) и сердце (Святые, испытывающие счастье Целостности).
Уровень Святости — сердце общества, таких людей всегда единицы. Рас-смотрим более подробно четыре вышеназванных сословия (класса) с точки зрения видов деятельности (варн) и укладов жизни (ашрамов). Начнём с Варн.
1. Первая Варна — ведающие, духовные учителя и служители — Волхвы, Ведуны, Жрецы, Кудесники (брахманы). Это глава общества и его мозг. Они должны владеть и проявлять следующие качества: преданность Истине, праведность, мудрость, правдивость бескорыстие, чистота, отрешённость от материальных благ (нестяжательство), любовь к учению и обучению других.
Соответственно качествам Веды ведающим предписывают следующие обязанности: жить в материальном отношении скромно, обучать людей духовным и материальным знаниям, говорить правду, совершать обряды и ритуалы, которые несут благо людям и обществу.
2. Следующая Варна — Витязи (Кшатрии). Это руки общества, его сила и порядок. Варна Витязей имеет такие качества и склонности: умение руководить, отважность, целеустремлённость, преданность, выносливость, обострённое чувство справедливости, желание защищать слабых, щедрость, дипломатичность.
Их обязанности: защищать людей от смерти, насилия или несправедливости (на посту руководителя либо воина), способствовать телесному и духовному благополучию. При необходимости Витязи должны быть готовы пожертвовать своей жизнью ради народа и своего государства.
3. Третья Варна — Хозяева, (Веси, Вайшьи) — туловище общества, основа его материального процветания и стабильности. Врожденные качества Хозяев — способность и умение заниматься бизнесом и создавать достаток. Заниматься производством материальных благ, услуг и накапливать капитал. Духовные обязанности Хозяев: создавать богатство, достаток и рабочие места, а главное — проявлять благотворительность — жертвовать на благие дела.
4. Варна Тружеников (Шудр) является ногами общества, его основой и рабочим ресурсом. Естественные склонности Варны Тружеников: физический труд, материальная деятельность, способность к ремёслам, нежелание брать на себя ответственность (нужда в руководителе), наивность. Духовные обязанности: добросовестно относиться к порученной работе.
Согласно Ведическому знанию, во главе праведно организованного общества должны находиться его духовные наставники — Ведающие, осуществляя непосредственное руководство через Витязей.
На первом месте должна быть голова, а затем — управляемые ею руки.
Варны — это ступени сознательного эволюционного развития, пройти которые должен каждый из обретших облик человека, при этом “каждая последующая ступень включает в себя весь опыт, накопленный ранее.
Ведающие не должны заниматься деятельностью других варн: политикой (это дело Витязей), бизнесом (это занятие для Хозяев), а также работать по найму (это занятие для Рабочих). Ведающим (брахманам) в соответствии с Поконом и Ведами предписывается интеллектуальная и духовная деятельность.
Поскольку у них нет политической власти и денег, они управляют обществом исключительно благодаря своему духовному могуществу и авторитету. А они возникают благодаря их познаниям и умениям в области ведических наук, сфере сверхъестественного, а главное — нравственной чистоте, т.е. качествам, присущим истинным представителям данной Варны.
В Риг-веде говорится, что в мире нет силы, способной противостоять благо-словению или проклятию истинного Брахмана (Волхва). Витязи нуждаются в Ведающих. Без их советов, мистических сил, предвидения и благословений, а также духовно-просветительской деятельности в обществе, Витязи не могут достичь своей цели — установления полного порядка в Державе.
Если не будет настоящих Ведающих — не будет роста сознания в обществе. Когда Витязи не следуют советам Ведающих, люди (народ) не будет им доверять. Доверие народа к своим руководителям всегда возникает на основе уверенности в их рдении за общее благо, уверенности в бескорыстии и абсолютной праведности. Эти качества и мотивы не всегда присущи Витязям (Кшатриям) в полной мере, ибо они, в отличие от Ведающих, так или иначе стремятся к власти и самовозвеличению.
Ведающие также нуждаются в Витязях. Это связано с тем, что без сильных правителей невозможно установить в обществе истинную Духовную Культуру. Хозяева нуждаются в Витязях, поскольку те обеспечивают им защиту и исполнение законов, без чего невозможно прибыльно вести дела. Витязи, в свою очередь, нуждаются в Хозяевах, поскольку те платят им налоги, с помощью которых они пополняют казну Державы.
Согласно Ведам, официальный налог не должен превышать шестой части (16,67 %) с прибылей Хозяев, иначе гармоническая структура ведического общества разрушается. Рабочим нужны Хозяева, поскольку те создают для них рабочие места и оплачивают их труд. Труженик не способен организовать собственное дело или успешный бизнес, но он может быть хорошим специалистом. Хозяева нуждаются в Тружениках, поскольку те у них работают, создавая своим трудом их капиталы.
Таким образом, все Варны составляют единое целое, живой организм народа — Мир (Ману). Как человек болеет, так и этот организм может болеть страшными болезнями, такими, как нравственная деградация и разложение, коррупция, рэкет, терроризм. Сегодня заканчивается Ночь Сварога, Утро Сварожье постепенно входит в свои права.
Но чтобы понять почему мы находимся в такой ситуации, следует осознать — рыба гниет с головы. Разложение началось с того, что Ведающие стали меньше духовно практиковать и утратили связь со Святарами (святыми, волхвами- рахманами). Когда это происходит, их начинает обуревать гордыня, что приводит к появлению корысти и стяжательства.
Это произошло в Европе и на Ближнем Востоке. На Руси Ведающие (Волхвы, Ведуны, Жрецы, Кудесники) просто подверглись гонению и физическому уничтожению, вследствие кровного несоответствия князя и его народа.
Несмотря на это, на Руси так же, как и в Индии, сохранялась Ведическая Культура, но Ведающие вопреки Покону и ведическому обычаю стали определять варну не по способностям и устремлению, а по рождению.
То есть, если человек родился в семье волхва, он автоматически считался волхвом. Таким образом, варновый рост прекратился и Родовой Строй на Руси разрушился, а в Индии превратился в замкнутую кастовую систему, которая перестала исполнять свое предназначение.
Из-за непонимания сути разложения и последующей подмены понятий Родовой Строй стал восприниматься как система неравенства. Без ведического знания система деления общества (священнослужители, дворяне, купцы, труженики), стала несовершенной (кастовой, классовой).
Поэтому у современного человека сложилось ложное мнение, что деление общества на сословия означает неравенство и угнетение. В действительности же всё иначе — именно благодаря делению общества на со-словия (варны) с возможностью подниматься все выше и выше в своем развитии, общество пребывало в здравии и благоденствии.
Даже имея предубеждения против варн (сословий), это разделение в том или ином виде автоматически существует в любом обществе. Это очевидно каждому, но из-за того, что такое деление не признаётся обществом, представители высших сословий просто не исполняют свои обязанности по отношению к представителям нижестоящих сословий. Поскольку нет понимания Божественного Замысла, и общество опирается на материализм, оно само же от этого и страдает.
Сокрытие знаний об истинном устройстве общества естественным образом порождает угнетение и неравенство. Не понимая мир, живя без Бога, вышестоящее сословие (элита) живёт только для себя.
В Риг-веде, Махабхарате и других писаниях различают два вида Варнашрама: Божественный (Дайва Варнашрам) и демонический (асурика варнашрам). В обоих типах общественного устройства имеется деление на четыре сословия. Разница в том, что Божественный Родовой Строй (варнашрам) обеспечивает движение Духовной Силы Всевышнего в иерархии сословий сверху вниз, а демонический тип устройства общества обеспечивает движение Жизненной Силы народа снизу вверх.
Это значит, что в Божественном Родовом Строе деятельность высших варн (Ведающих и Витязей) направлена на то, чтобы просветить Хозяев и Тружеников, духовно и нравственно возвысить их и развить сознание в направлении к Целостности. В то время как в Чернобожем Строе (демоническом варнашраме) деятельность этих сословий направлена на использование и эксплуатацию силы и энергии Рабочих и их Хозяев для собственного возвеличивания и безграничного обогащения.
Это достигается путём лишения их доступа к Истинному Духовному Знанию (Покону, Ведическому знанию) при помощи системы духовно оскоплённого образования или пропагандировании Веры без знаний (массовых религий). Поскольку этого мало, чтобы победить здравые силы народа, его спаивают и развращают, способствуя материальной убогости и вымиранию. Когда в обществе перестают почитаться истинные Святые, нет духовного рдения, Всевышнего славят лишь внешне без истиной Веры и Веды — такое общество превращается в Чорнобожий Строй.
Истинные Ведающие являются мозгом общества, а Святые — его сердцем и совестью. Ведическая Культура издревле представляет собой Божественный Родовой Строй (варнашрам). То есть, сообщество мудрых и сильных людей, которые помогают слабым. Сегодня повсеместно еще царствует Чернобожий Строй как явная или скрытая кастовая система (VIP, средний класс и труженики), на самом деле — угнетатели и угнетенные. При таком материалистическом подходе элите нет дела до интересов народа.
Кастовая система означает, к примеру, что если ребёнок рождается в элитном сословии (клане), ему автоматически суждено оказаться на вершине пирамиды власти, даже если по своим качествам и уровню сознания ему далеко даже до Труженика.
Пример: кем же станет сын президента? Скорее всего, президентом — хотя бы какой-то корпорации! Если же в простой семье родится великий Витязь, будь он даже очень талантлив, ему будет ох как непросто пробиться на эту вершину и получить доступ к управлению обществом.
Таким образом, все общество, весь организм (Мир) страдает от этого. Не ведая о перерождении душ, варновом росте, не понимая законов Карны, в современном материалистическом обществе процветает дух конкуренции, зависти и превосходства одних людей над другими. У малоосознанных людей ведическая модель общества также может вызвать неприязнь. Мы, рабочие и селяне, простые люди, всех главней! Кто тут голова, а кто ноги? Может вам устроить революцию и диктатуру пролетареата?
Настоящее лекарство — чаще всего горькое, поэтому Истина тоже часто бывает непростой. Главное четко понимать — Ведическое мировоззрение не придаёт большого значения материальному телу. Тело и материальные условия — это лишь инструмент реализации духовной сути человека.
Поэтому Традиция не считает, что руки, ноги или туловище лучше, чем голова. Ценность имеет только сердце человека, то есть его Душа и Джива — Божий Дух в нем. Без рук, без ног, без большей части туловища или головы — организм может жить, а без сердца — никогда!
Душа (сердце) человека питает Духовной Силой мозг, руки и ноги, не проводя меж¬ду ними различий и не делая предпочтений. Точно также и доступ к Святости (Просветлению) имеется у представителей всех Варн, хотя их социальные роли и различаются.
В Божественном Родовом Строе человека уважают не за то, что он принадлежит к высокой Варне, а за то, что он добросовестно исполняет свои варновые обязанности, принося пользу обществу, что позволяет ему обрести духовное совершенство.
В Чернобожем же Строе присутствует клановость (кастовость), то есть осуществляется разделение на элиту и толпу (толпо-элитарная модель). Принципиальное отличие двух систем общественного строя в том, что материалистическая система (демоническая) подчёркивает внешние формальные атрибуты личности (положение, деньги и пр.), а Ведическая система (Божественная) — духовные качества человека, его преданность своему любимому делу и общественному долгу (Предназначению).
В «демократическом» обществе принадлежность к варнам разделяет людей на классы и порождает между ними зависть и стяжательство, в ведическом обществе наоборот — Божественный Родовой Строй объединяет общество в единый организм, по-скольку в нём присутствует взаимоуважение, взаимодополнение и общая Великая Цель.
Согласно Ведическим источникам, достичь совершенства Целостности (ананда- майи) может любой человек, какой бы варне он не принадлежал. Главное — искренность человека во взаимоотношениях с Богом и духовная самодисциплина (Родосвет, Жива-Ярга).
Рабочему или торговцу духовные усилия по развитию самого себя даются труд-нее, чем Ведающему. Поэтому искренне и добросовестно следуя духовным правилам, они могут получить даже больше милости и благословения от Всевышнего в виде Откровения в осознании Духовных Истин, приходе духовного и телесного блага.
Согласно Риг-веде и законам Ману, для того, чтобы определить Варну человека, нужно следовать двум правилам:
1. Гуна (склонности человека);
2. Карма (исполнение им обязанностей своей Варны).
ß
Вызов духа. Как это делали славяне?
В детстве пробовали вызывать духов? Слышали сказки, как вызвать добрых духов, хотели проверить их правдивость сами? Славяне точно знали, что духи окружают их всюду, обитают в лесах, полях, реках, даже в жилье. Подлинные истории, записанные этнографами на Русском Севере, послужили основой для разговора о вызове духа.
Нынче много говорят о том, как вызвать духов. Кто-то ищет ответы, как вызвать добрых духов или даже духов, исполняющих желания. Что знали о вызове духов на Севере?
Вызов духов на природе
Во всякой местности свои духи. В полях – хозяин Полевой, хозяюшка Полевая. Хозяйка Полевая, Полудница, высокая, статная. Появляется в полдень. Сказывают, Полудница пугает тех, кто работает в полдень, положено в сей час отдыхать. Проверяет, не оставили ли родители забытого младенца в поле. Полуденница, как и Полевик, появляется часто с сильным ветром, вихрем средь ясного дня. Полевика издревле старались задобрить, приносили хозяину поля дары, чтобы зерно уродилось, чтобы урожай звери не повредили. Когда отпускали скотину пастись в полях, тоже вверяли её заботе Полевика.
Сказывают, не всегда Полевик и Полевая к людям ласковы, а ведали славяне и как вызвать добрых духов природы себе на помощь:
А в лесу есть полевой и есть красавица хозяйка полевая. Один раз я на дворе обряжался, и убежал боров. И потеряли его, не могут найти. Я спросила у бабки, а она говорит, иди возьми хлеб, три копейки, встань на дороге, по которой он бежал, и скажи: «Хозяин полевой, я тебя хлебцем и золотой казной, а ты пригони мне борова домой», — и кинуть [хлеб и деньги] через правое плечо. Сделала, вечером гляжу, боров-то пришел. Ето леший пригнал. Если что потеряется, тоже так скажешь, и поможет. А полевая бывает хорошая, а бывает и злая (Новгородская обл., Старорусский район, Каншино, 1990).
Полевой хозяин есть, он скотину берегет. Бобер Иваныч, пастух, лошадей пас, его вчастую видел. Полевой хозяин один в поле, и на кажном поле есть хозяин. Напугать напугает, да не трогает. Я был небольшой. Поле было все полосам, конец был запущен. Саморощен клевер скошен был. Мать говорит: «Сходи, сграбь». Я пошел грабить. Вдруг засинило, гром загремел. Он [полевой хозяин] вышел со ржи, говорит: «Уходи домой». А я думаю, нет, я сграблю, немного осталось. Он опять: «Тебе сказано, уходи домой». Я бросил грабли и побежал. Бабкам рассказал, оны сказали, это перед нехорошим. А был он, как мужчина, только такой седой (Новгородская обл., Старорусский район, Гривы, 1990).
Выгоню скотину и первым долгом прошу полевого, ведь в поле-то он хозяин: «Полевой батюшко, полевая матушка, со своим малым детушкам, спасибо, что сохранили мою корову!»
Вызов духов дома
В каждом жилье, известно, свой дух-хранитель, Домовой, есть. В старину знали люди, как разговор вести. При переезде в новую избу Домового задабривали. Сказывали «купил дом, да с Домовыми», стало быть, во всяком жилье Дедушко—Хозяюшко обитает. Одинокий Домовой, которого забыли в оставленном жилье грустит, ночами воет страшно. Потому старались непременно перевезти Дедушку—Домового в новое жилье.
Вот что о том, как вызвать духов, Домовых, сказывали:
Дедушко домовой есть. Когда в новый дом переедешь, надо проситься. Покланяешься: «Дедушко домовой! Пусти!» Не попросишься, так, говоря, будет пугать. Ночью ходит по дому, чуешь, что ходит, а видеть-то не видиши. Если уедешь, дедушко не позовешь, так он плаче. «Пойдем, — позовешь,— дедушко-заманушко, пойдем со мной». А если не позовешь, воет кто-то (Архангельская обл., бассейн р. Пинеги, Кеврола, 1984)
Домовеюшко в доме-то есь. Татка коня продавать хотел, а мы спим, да на нижнем двори воет: у-у-у—коня жалеет. Брат голову-то спустил вниз, а там на гривы у коня как ластоцка сидит, в косу плетет, как котко какой. Любит, дак косу все плетет. У меня все плел, дак состригала. (Архангельская обл., Мезенский район, Усть-Пеза, 1986).
Вызов духов, летающих змеев
Сказывают, есть у славян духи, с которыми встречаться не радостно, опасно. На вызов духов лихих намеренно никто не решался. Бывало, сказывает, дух огненного змея сам приходил, без приглашения. Коли горюет женщина по любимому, ушедшему на войну или погибшему, может приходить к ней летающий змей в образе мужа. Духом, исполняющим желания, станет, да всё что исполнится, обманом окажется, а женщина от того чахнет с каждым днем. Тогда примечают соседи, что не ладное с жонкой творится: днем на люди не показывается, ночами в избе запирается, будто разговоры ведет с кем, бледнеет, худеет. От беды подобной ведают на Севере средство:
Подружка у меня была, тоже Машка. И когда война началась, мужика ее на фронт забрали. Она все ревела. И начал он (муж) к ней летать. Говорили ей, что это не он, а черт летаеть. Она отмахивалась. А он ей сундук с гостинцами привез, а открывать не велел. Один раз на печи, она его по голове гладить, а голова его буграми, неровная. А он сказал, что ранили так его. Она напужалась. Он уходить, а Машка — к окну. Глянула — у крыльца искры (по поверьям огненный змей исчезает, становясь искрами), а его нету. Утром сундук тот с гостинцами открыла, а там навоз лошадий.
Стал змей-любак летать к одной женщине. Стала эта женщина соседкам говорить: «Ко мне муж приходит». Соседки говорят: «Откуда ему приходить к тебе – муж твой далече».
И научили бабы: «Ты возьми гребенку; сядь на кровати и расчесывай волосы да бери конопли в рот и хряпай их. Змей подойдет к тебе и спросит: «Что ты делаешь?» – Ты отвечай ему: «Расчесываюсь.» – «А что ешь?» – спросит тебя любак. – Ты отвечай ему: «Ем вши.» – Любак ответит: «Разве можно бабе кости вшей есть?» – А ты ему ответишь: «Разве можно неживой кости к живой ходить?» – Любак от этих слов в конфуз придет и больше к тебе не явится». Баба так и ответила змею, как учили ее соседки. Любак от таких слов смутился, ударил дверью во весь мах и более в тот двор не являлся.
ß
Как попросить помощи у духов Рода?
Помощь духов? Может ли таковая случиться? В славянской мифологии есть и злые, и добрые духи. В старину ведали, как просить помощи у духов Рода. Именно к духам Предков обращаются, прежде всего, в трудные моменты. Помощь духов Рода всегда с нами! Нужно только уметь почувствовать её!
Как попросить помощи у духов Рода?
Прежде чем ответить на вопрос, как просить попросить помощи у духов Рода, предлагаем вам познакомиться с духами, живущими подле людей. О них в статье — Какие духи живут вашем доме. Знаете ли вы, что многие из этих духов считались Предками, ушедшими в Навь?
Злые духи, заложенные покойники, возвращались в образах русалок, шиликунов, злых навий. Помощь духов таких не жди! Хотя и они бывают за заботу, память о них, благодарны. Иные же духи решают сами не перерождаться, а вернуться в мир Яви, чтобы хранить своих потомков. К ним обращаются, прося помощи Предков, защиты своего Рода.
Как попросить помощи у духов Рода? Сперва почувствуйте связь с ними! В старину верили, что помощь Рода приходит через Домового да Банника, хранящих жилье и хозяйство, через Чура, духа Предков.
О том, как попросить помощи у духов Рода, у Банника, Домового, на севере так сказывают:
— Мужик сказывал, что пришел он в деревню, а спать негде, никто не пустил. Он пошел в байну, байна-то тепла, а сперва попросился у байны, чтоб пустила ночевать. Ночью слышит, полетели обдерихи на свадьбу и зовут: «Машка-Матрешка, полетели с нами!» А она отвечает: «Гость у меня». Те говорят: «Так задери!»
А она: «Нет, не могу, он у меня попросился»
— Да-да, помню. Пришла я как-то в хлев-то, а у одной овецки задние ножки свиты, солома навита. Киты [Киты — комки свалявшейся шерсти на ногах скотины, обычно у овец] вьет, когда шерсть больша нарастет у овецки, всего навива, запутыват. Если молоко у коровы убывае, домовейко не люби. Это по-нонешнему-то лаской зовут. У них лапки, как пальцы, как рука, я видела; носик длинный, черненький, черненький. Он весь такой небольшенький, а токо длинной, вроде белки. Говорят, стоит дом за дедушкой-домовеюшкой, он хозяин в доме. Дедушко-атаманушко, бабушка-домушка. И дети есь.
Когда скотину приведут, просят дедушку-домовеюшку: «Дедушко-домовеюшко, привела тебе скотинку двухкопытную, люби мою коровушку, сам не гоняй, детей унимай, жены воли не давай. Пой-корми сытехонько, гладь гладехонько, местечко стели мягкохонько, сам ложись на край, его вали в середочку»
Неожиданная помощь духов Предков
Бывает и так, что помощь духов Предков приходит даже не от домашних духов. Например, есть семьи, которые хранит дедушка-Водяной или те, кому помощь Рода оказывают Полевые. О том на Севере вот что сказывают:
— А водяной? Он, верно, зеленый весь. Ну, так всегда в воды, так как же! С бородой, да. Говорит, как человек, только зеленый весь. Он тоже плохой, но и хороший бывает. Вот апрель, так надо ему подарки нести, бросать в реку, чтоб не трогал никого этим летом. Может, тогда и не утащит. Но ведь есь люди, которые по судьбе должны туда идти. Вот, сказывали, те, кто родился на русальной неделе, но это, верно, не правда, а все сказки. Не верю я, не знаю. Четырнадцатого апреля носили подарки водяному: «Храни, спасай нашу семью». Прямо в речку бросали муку: «Храни, паси нашу семью».
— Когда корову выпускаешь, так с добрым словом надо: «Полевой батюшко, полевая матушка, с полевым малым детушком, примите скотинушку, напоите, накормите». «Дворовой батюшко, дворовая матушка с дворовым детушком, выпустите скотинушку на красное летичко, напоите, накормите»
— А в лесу есть полевой и есть красавица хозяйка полевая. Один раз я на дворе обряжался, и убежал боров. И потеряли его, не могут найти. Я спросила у бабки, а она говорит, иди возьми хлеб, три копейки, встань на дороге, по которой он бежал, и скажи: «Хозяин полевой, я тебя хлебцем и золотой казной, а ты пригони мне борова домой», — и кинуть [хлеб и деньги] через правое плечо. Сделала, вечером гляжу, боров-то пришел. Ето леший пригнал. Если что потеряется, тоже так скажешь, и поможет. А полевая бывает хорошая, а бывает и злая.
Как ещё попросить помощи у духов Рода?
Конечно, чтобы попросить помощи у духов Рода, получить помощь Предков, надобно с уважением к ним обращаться. В году есть особые праздники, когда славяне вспоминали духов Рода, ставили кушанья, угощения Предкам.
ß
Какие духи живут вашем доме
Кто, кроме известного вам Домового может жить в вашем доме, знаете? Духи в доме — почти реальность.
Славяне верили, что повсюду окружают нас Духи. Всякий со своим нравом: кто добрый, ласковый, любит трудиться, помогает людям, кто строгий, суровый. Что о духах, живущих в доме, ведали на Севере?
Приглядитесь, какой дух в доме у вас?
Букачка – самая, что ни на есть нечистая сила, навья. Не имеющее облика порождение Хаоса. Род занятий Букачки: разжигать ненависть, ревность между мужчиной и женщиной. Ужасно, правда!
Домовиха (Домаха) – основная роль: жена Домового, но бывает и сама хозяйкой хаты. Домовиха дама пригожая, покровительница жилища, семьи, домашнего очага.
Жировик – обитает в тепле или подполье. Крутится около хозяйки, когда та занята кулинарией, невидим глазу. Ему б только блинчик иль олашку лизнуть – ничего зазорного. По ночам любит посуду немытую вылизывать: так что коль не хотите свою посуду такому подвергать, уж лучше не оставлять её грязной до завтра. Делает Жировик проказы не со зла, а от скуки, по характеру своему, забавному.
Злыдни – существа крохотного размера, худощавые, с облезлой шерстью. Любят пакостить. Обитают в основном в жилье, как духи, выражающие недобрую судьбинушку. Обитание этих духов в доме незаметно.
Кикимора. Ею становится дитя, проклятое родителями. Поселяется Кикимора в домах, построенных на плохом месте, на земле, где: был зарыт удавленник, неотпетый покойник; был убит или умер ребёнок. Кикимора может поселиться в жилье, в последствии злого умысла, порчи. Представляет из себя маленькую, усохшую, скрюченную старушку, уродливую, одетую в лохмотья.
Кошкалачень – оборотень, который предстаёт в виде кошки.
Кузутик – крохотный, нечистый дух, помощник чёрных колдунов.
Кутиха (Кутинья). Домашний дух, в женском обличье, обитающий в углу дома, по иначему в куте. Род деятельности кутихи: невидимое для наших глаз помощь или помеха в ткачестве, рукоделии.
Люб – прекрасный дух, является хранителем брачного ложа. Взору нашему Люб предстаёт в облике большеухого, мохнатого, златовласого кота со стеблем стрелолиста в зубах. Любу старались всячески угождать. Он отгонял от опочивальни Нелюба. Этот дух злобный. Предстаёт в виде чёрного кота, с веткой белены во рту.
Матохи – духи, которые наводят беспорядки, беспокойства различные в делах семейных, различные мелкие пакости. Они не видимы нашему глазу, уследить за ними почти невозможно. Каких-либо серьёзных бед причинить Матохи не могут, но потешиться любят. К примеру, подначить дитя за пирожком только испеченным полезть и обжечь пальцы; хозяйку толкнуть, когда та с плиты суп горячий снимать будет.
Мокруха – дух, живущий в доме, по ночам прядёт шерсть. Человек её присутствие в доме может обнаружить, заметив мокрые следы, которые Мокруха оставляет за собой.
Огневик – домашний дух, мелкий. Живёт в печи. Обожает бросать пепел в чугуны с едой.
Полуночница – нечистый дух. Тревожит только детей, не давая им уснуть. Полуночница отнимает сон у младенцев. Она щекочет малыша за пятки, играется, тешиться, заглядывает в глаза, не даёт уснуть. И для того чтобы она не тревожила младенца, а могла провести время занимательно и без него, ей предлагаются различные варианты: играть прялочкой, веретеночком, челом и каменкой; ночью играть под матицей, днём – под потолочиной. Человек просит полуночницу уйти, оставить в покое малыша, предлагает обмен. Иногда применяются и заговоры, которые включают в себя запугивающие формы, угрозы, приказания.
Пустодомка – живущая в пустой избе кикимора. Пустодомка прядёт нити судьбы человека, имеет способность влиять на жизнь людей.
Скарбник – нечистый дух-хранитель сокровищ своего хозяина. Он является помощником во всех делах хозяина. После смерти хозяина, он появляется со стаей воронов и вырывает проданную ему душу.
Хихитун – мелкая нечисть, обитает за спиной человека. И когда с человеком, или его близкими происходит что-то недоброе, Хихитун радуется этому, смеясь тоненько и часто: «Хи-хи, хи-хи, хи-хи…» Если в этот момент резко обернуться, можно увидеть мелкого, внешне чем-то напоминающего обезьянку, с рожками на макушке Хихитуна. Если воспринять его хихиканье как предупреждение, нередко возможно предотвращение беды.
Хохлик – маленький домашний дух, чёртик, нечистый. Может являться помощником Домового.
Ячична – дух пустого дома. Род занятий: прядение. Схожа с пустодомкой. Ячична злой дух, поскольку является навьей необжитого пространства.
Главный дух в доме – Домовой!
Главный дух жилья – Домовой. Домовой может помогать по хозяйству, за избой следить, когда хозяева отлучились, а может и вредить. Как отнесетесь к главному духу дома, так он и ответит! Что на Севере ведали как задобрить Домового в доме?
Надобно особые правила соблюдать:
• Не любит Домовой когда в доме ссорятся. Раньше если кто-то из домашних затевал ссору, его урезонивали: «Вот расскажу домовому, он тебе правило даст, как с людьми жить».
• Не хорошо и делать что-либо не вовремя. Знаете, наверное, о том много примет: вечером нельзя мусор выносить. Дела домашние, уборку лучше при свете дня успевать сделать. А в иные дни за дела лучше не браться. Про то так рассказывают:
Пряла одна баба в пятницу. А в пятницу прясть нельзя! Вот домовик — шапка высокая, как человек — открывает дверь, входит в хату и говорит:
— Сегодня пятница. Что же ты прядешь! Прясть нельзя!
А баба была такая шутница и не пуглива. Она отвечает ему:
— Ах ты, чертов батько! Что ты подглядываешь!
Он только буркнул и пропал. А у бабы прялка упала.
Коли хотите со своим Домовым в ладу жить, нужно и эти правила помнить. Тогда будет он по хозяйству помогать, а разозлится – только мешать станет. Если прогневаете Домового, обязательно попросите у него прощения да подарочек не забудьте оставить.
Как задобрить Домового в доме подарочком?
Приходя в новую избу непременно спрашивают у Домового дозволения пожить в доме всей семье. Спрашивают дозволения и когда приходит молодая жена жить в Род мужа.
Домовому обязательно приносят подношение: молоко в блюдце, хлеб, печенье, иногда мелкие вещицы или даже деньги. Если хотите знать, как задобрить Домового в доме, подмечайте, что дедушко-суседушко любит. После какого подарочка Домовому в жилье ладно, светло, уютно? Тот дар стоит чаще Домовому преподносить.
Коли обидели чем Домового, в доме правила вежливости нарушили, надобно сперва извиниться перед духом дома, да после непременно подарочком задобрить!
ß
Н.М. Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси
Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца. В это время наша северная природа достигает наивысшего расцвета и пышности. Потому то и собирают на Купалу целебные травы и растения. Может быть, этот праздник имел в виду летописец, говоря о сборищах между сёл: сходились на игрища, на плясания и на бесовские потехи, и там умыкали себе жён, кто с кем совещался. Начиная с 9 июня дни начинают уменьшаться, что делает заметным к Купалу. Купальские обычаи – скатыванье с горы колеса и прыганье через огонь, иногда прямо в воду, — указывают на спускающееся, поворачивающееся на зиму солнце. Против купальских праздников вооружался в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых вооружился собор 1551 г. В Стоглаве (глава 41,92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества.
В половине 17 века, как видно из сочинений Симеона Полоцкого, купальские праздники существовали. В своей “Вечери духовной” Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало; проводят всю ночь без сна, ожидая восхода солнца, думая, что оно в этот день играет, “скачюще из места на место”, меняет различные цвета. В этот же день собирали травы и гадали по ним. Свое обличение Симеон Полоцкий делает на основании свидетельства Матфея Стрыйковского, как сам он указывает. Но обличения Симеона Полоцкого оставались во всей своей силе и без всяких указаний на посторонние авторитеты: в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе умный Симеон не стал бы обличать купальский праздник. В Купальский праздник входило купанье в воде; можно думать, что при этом не только купались сами, но купали и обливали водой и других: ведь Купало – был весёлый, разгульный праздник, когда были уместны всякого рода шутки, как видно из “исповеди каждаго чина по десятословию”. Упомянутая исповедь находится в сборнике 18 века. Из “исповеди” видно, что существовал обычай обливаться водой и других “куповать” в великий (чистый) четверг, в навечерие рождества Иоанна Предтечи (на Купалу) и в день Петра и Павла. Составитель статьи в “исповеди” (заповедь первая) говорит, что всякий обливавшийся водою в упомянутые дни помрачен бесовскою лестью и (исполняя такой обычай) идолу Купале жертву приносить: он идолопоклонник, поклоняется самому сатане. Говоря далее о тех, которые воспевали коледу, ладу, “лелю”, “инии же руссалия плещуще”, автор статьи не даёт возможности определить, об одних ли купальских праздниках он говорит, или же вообще обличает остатки древнего язычества. Как известно, коляду кликали на рождественских праздниках, из разсматриваемой же статьи выходит, будто бы и на купальских праздниках ”воспевали коляду”.
Вследствие неясности этого места мы не делаем из него никаких выводов. Во всяком случае, из “исповеди” видно, что в 18 веке купальский праздник совершался по-язычески: надевали маски, украшали себя цветами и венками из цветов и трав, водили хороводы вокруг огня, прыгали через огонь, пели песни, в которых часто повторялся, Купало, плясали, качались (вероятно, на качелях) и делали ещё что-то такое, о чём писать “не лепо, но стыдно”. Весьма пространное обличение купальных обычаев содержится в статье “О идолех владимировых”. В настоящее время вакханалии в купальскую ночь прекратились. Но даже и теперь, в 20 веке, простой народ разделяет те самые верования, против которых ратовал Симеон Полоцкий. В Смоленской губернии крестьяне убеждены, что на Иванов день рано утром солнце играет по небу, то, поднимаясь высоко, то, опускаясь вниз и проч. Вообще Купальская ночь полна чар и чудес. В эту ночь цветёт папоротник, клады выходят из земли на просушку и проч. Не одни русские, но и западно-европейские народы придают “Ивановой” (Купальской) ночи особенное значение; в Германии, напр., убеждены, что в эту ночь оживают все прежние боги и вступают в свои права. Очевидно, наша купальская ночь пережиток древнего праздника, восходящего к глубокой древности.
Говоря о языческих праздниках, мы собственно вращаемся в области более или менее вероятных предположений. В первые века христианства на Руси, когда жива была языческая старина, никто не описывал русского язычества и языческих праздников. Трактуя о языческих праздниках, мы на самом деле говорим о праздниках в христианскую эпоху, сохранивших черты древнего язычества, при чём само собой предполагается такого рода умозаключение: из литературных памятников известны, или же в народной жизни сохранились праздники с языческим элементом след. эти празднества ведут своё начало от языческой, до-христианской эпохи. Таким образом, мы всецело полагаем на народную память и живучесть древнего обычая. Подводя итог сказанному выше, мы видим, что все наши народные праздники приурочены к зимнему или летнему солнцевороту и в последующее время не совсем удачно приспособлены к праздникам Рождества Христова и Пасхи; купальский праздник пришлось отнести на лето.
Очевидно, древние праздники были не однодневные, а длились более или менее продолжительный срок, примерно неделю или две. В настоящее время народные праздники не точно совпадают с положением солнца, так как языческие праздники пришлось приурочивать к христианским праздникам. Любопытно, что, празднуя в честь солнца, наши предки всегда вместе с тем совершали поминовение умерших; культ природы у них шёл рука об руку с культом мёртвых. Приспособляя свои древние праздники к христианским, русский человек вместе с тем многое должен был изменить в древнем обычае. Несмотря на удивительную живучесть древнего предания, последнее с течением времени видоизменялось, приходило в забвение и, конечно, теряло свой первоначальный смысл. Вот чем мы объясняем неясность и сбивчивость обычаев в народных празднествах.
Свежие комментарии