Русская боевая ладья
Известно, что восточные славяне стали совершать свои плавания по Чёрному и Средиземному морям уже в VI — VIII веках. Славяне были искусными судостроителями. Походы киевского князя Олега с дружиной в Константинополь в 907 году доказали мореходность славянских судов. В «Повести временных лет» сообщается и о других морских походах. При князе Игоре русские дружины более чем на 500 судах плавали по Чёрному, Азовскому и Каспийскому морям, перетаскивая волоком суда из Дона в Волгу и обратно. Назывались такие типы судов ладьи.
Ладья представляла собой довольно большое судно, на котором размещались 40 и более человек. Для увеличения вместимости к долблённому из целого дерева корпусу по бокам наращивались борта из досок. Суда с дощатой обшивкой внакрой называли набойнами, суда с обшивкой вгладь — насадами. Ладья несла большой холщовый парус, богато орнаментированный. Гребцы укрывались от солнца под навесом.
Первые упоминания о морских походах восточных славян относятся к VI веку. В девятом веке киевские князья Аскольд и Дир совершили первый в русской истории поход на Царьград, в этом походе, согласно летописи, использовались ладьи — небольшие боевые корабли для перевозки дружины и ведения морского боя. В дальнейшем походы на Царьград — главного морского противника Руси происходили неоднократно, а устройство ладьи все больше усовершенствовалось.
Позднее научились строить еще более вместительные «набойные лодьи»: к бортам крепились стойки, на них набивались доски внахлест. Благодаря такому простому усовершенствованию увеличивалась грузоподъемность, и двадцатиметровое гребное судно брало на борт до 15 тонн груза. Якорь, руль, простой такелаж – и легкая, но устойчивая и вместительная ладья способна была бороздить моря. Парус украшался орнаментом или княжеским гербом, на каждом весле по два гребца. На носу и корме располагались стрелки.
Тактику ведения боя на таких ладьях описал византийский придворный историк. Ладьи выстраивались цепью напротив византийских кораблей, потом, пользуясь численным преимуществом, окружали каждый. Прикрываясь щитами от копий, камней и горшков с горючей смесью, летящих на них из – за высоких бортов триер, дружинники ручными таранами пробивали борта и днища вражеских кораблей. Получив пробоины, корабль противника тонул.
Начиная с двенадцатого века русичи научились строить еще более крупные, палубные ладьи, дощатая палуба прикрывала сверху гребцов. Такие ладьи вместе с «насадами» и «набойнами» просуществовали аж до пятнадцатого века. Благодаря эти судам русская история обогатилась немалым количеством морских побед. Впоследствии ладьи были окончательно вытеснены полностью наборными судами.
=0=0=
Обычное Славянское училище. Миропонимание, Мировоззрение Славян
Урок 1 — г.Орел, 8 ноября 2018 г. Проводит Ярослав Ориевич Ливень(Сергей Александрович Клушин) Тема урока: Яснение Правды Славян. Применение правил в нашей жизни
Русские традиции: прялка
«На осине сижу, сквозь клену гляжу, березу трясу» — эта старинная русская загадка о прялке полностью описывает, из чего была сделана прялка. Донца у прялок вырезали из осины или липы, гребень делали из твердых пород, чаще всего из клена, ну а веретено было березовым.
«Ручное прядение было очень медленным. Обработанное льняное волокно – кудель – привязывалось к верхней части прялки – лопасти, а на сиденье прялки – донце, установленное на лавке, садилась пряха и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, скручивая ее при помощи веретена. Сколько нужно было ловкости и терпения, чтобы нить получилась тонкой, ровной и прочной: чуть потянешь, сильнее – она оборвется, а чуть слабее – будет слишком толстой или неровной. Вытянув нить достаточной длины, пряха сматывала ее на веретено, и повторяла всю операцию сначала. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день не более трехсот метров пряжи. Поэтому прясть и готовить себе приданое девушка начинала уже с 6 – 8 лет.
Веретена с напряденными нитками – мочками пряхи складывали в специальную коробку – мочесник. Стенки его были расписаны также нарядно, как и сама прялка. С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки, или супрядки, – веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили и парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась пением, играми и плясками. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной наряд прялки. получилось хотя бы 15 метров ткани, нужно было изготовить не менее 20 тыс. метров пряжи!
Интересно, что из многих сотен прялок, хранящихся нынче в наших музеях, ни одна не повторяет другую. Так и кажется, что каждая прялка наделена своими индивидуальными чертами, имеет свой неповторимый характер.
Типы прялок сложились в далекие времена. На каждой сравнительно небольшой территории была своя форма прялки, свои приемы украшения.
Прялки Русского Севера (Вологодская, Архангельская области) славились своей резьбой и росписью. В узорах повторялись древние символы солнца, звезд, земли, водной стихии – круги, квадраты, ромбы, зубчатые и прямые линии.
Народные росписи, рожденные на берегах рек Северной Двины и Мезени, – яркое и самобытное искусство. Эти школы народного мастерства возникли в ХIХ в. Северодвинская роспись объединяет несколько крупных центров. Среди них особенно выделяются росписи пермогорская, ракульская, борецкая. Еще одна очень интересная роспись архангельского края – мезенская. Круг бытовых предметов, которые украшала и преображала роспись, был очень широк: ковши, скобкари, блюда, солоницы, туеса, набирухи, короба, сундуки, люльки, санки и многое другое. Особенно славились богатством и разнообразием росписи прялки. Декор каждой вещи индивидуален, расположение орнамента подчинено форме предмета. Обычные предметы крестьянского быта роспись превращала в подлинные произведения искусства.
Основу пермогорской, ракульской и борецкой росписи составляют растительные мотивы, а для мезенской росписи кроме растительных элементов характерны геометрические орнаменты, удивительные птицы и тонконогие кони красного цвета. Во всех этих росписях основными выразительными средствами являются линия, контур и силуэт, а цвет дополняет изображения.
Очевидно, что все виды северодвинской росписи уходят своими корнями в древнерусское искусство: монументальную живопись, иконопись, миниатюру и орнаментику книг. Народные мастера многие приемы и мотивы книжной миниатюры перенесли в роспись.
Очень близки миниатюрам манера изображения одежды персонажей, колорит, простота и лаконичность рисунка. Многие композиционные приемы тоже взяты из книжной миниатюры и иконописи: повествовательность, соединение в одной композиции разновременных сцен и др.
Ничто так не украшалось так многообразно, любовно, как прялка. Дух захватывает от силы народной фантазии и искусства, когда видишь резные, инкрустированные (даже зеркальцами!) расписные (даже по торцам!), гребневые, теремковые, светлые и темные, детские и взрослые прялки, прялицы, пресницы всех уголков России!
Конечно, такой затейливый предмет не только украшал крестьянскую избу, но и согревал душу неутомимой пряхе, в полном смысле скрашивал бесконечный монотонный труд.
Прялка была ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених – невесте, муж – жене. В некоторых местах, по обычаю, жених должен был изготовить прялку собственноручно, а старую родительскую сломать в знак помолвки.
Многие прялки в добавление к росписям содержали дарственные надписи типа «Кого люблю того дарю», советы, поучения: » Пряди, прялку береги, за отца бога моли». Или вот такое: «Пряди, моя пряха, пряди нелиениса» или тут же можно было прочесть лукавый ответ: «Я бы рада пряла, меня в гости звали» (орфография сохранена).
Нитки пряли из льна, овечей шерсти.
Прясть принято было только в свободное время. Не случайно о девичьих и женских достоинствах судили по пряже. Чтобы выйти из лентяек, необходимо было к концу филиппова поста напрясть не менее сорока пасм. За один вечер можно напрясть одно пасмо, то есть один простень (или кубышку). Но хорошая пряха пряла и по два. В скупых и слишком суровых семьях был обычай: ходили прясть (по-северному — престь) к соседям, вообще в другой дом, потому что на людях за пряжей не задремлешь и будешь стремиться сделать не меньше других. Так ведь нет худа без добра! Суровость обычая неожиданно оборачивалась другим концом: долгие супрядки сами собой превращались в беседы, веселые и скоротечные. Собравшись вместе, девицы пряли и пели, на ходу выдумывали частушки, рассказывали сказки и пересмешничали. На эти беседы приходили и парни с балалайками, устраивались горюны, можно было и поплясать, и сыграть в какую-либо игру.
Сидя на прялочном копыле, девушка левой рукой вытягивала волокно из кудели, а большим и указательным пальцами правой руки крутила веретено. Нитка особой петелькой закреплялась на остром веретене, скручивалась, пока хватало руки, отводимой все дальше и дальше, вправо и слегка назад. Пряхе требовалось достаточно много места на лавке. Вытянув нить, пряха сматывала ее сначала на пальцы, а с них навивала уже на веретено. Некоторые пряхи, прерывая пение, поминутно плевали для крепости на скручиваемую нить.
Плохой, с кострикой, лен трещал во время пряжи. Нить получалась толстой, и простень наматывался быстро, вызывая в пряхе самоиронию. Хороший же лен прялся с характерным шелестом. Пряха выпрядала его из кудели равномерно и могла в любую секунду переместить нитку на другой край ровной кудельной «бороды».
Песни, шутки, сказки, игры на таких супрядках сводили на нет утомление во время пряжи и суровую ее обязательность.
На праздниках или в промежутки между постами такие беседы превращались в игрища, но здесь уже девушки и наряжались лучше, и прялки свои оставляли дома.
На игрищах преобладали веселье, песни и пляски, тогда как на беседах труд и веселье тесно переплетались.
=0=0=
Перун — покровитель русичей
Перун — один из самых главных Богов Славян. Перун — покровитель воинов. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в Божественном пантеоне славян. Именами этих двух Богов клялись и дружинники Игоря. Они же упомянуты в договоре Святослава 971 года.
Перун покровительствовал князю и княжеской дружине — это явно прослеживается в истории тысячелетней давности. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь. В пантеоне князя Владимира, Перун был главным среди всех остальных Богов, и об этом ясно повествует «Повесть временных лет»: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». Идол Перуна в центре Киева выглядел величественно: голова его была серебряная, а усы золотые. Идол Перуна был установлен и в Новгороде: «и пришел Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу».
В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Из дуба добывался живой огонь. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные.
Известно, что Перун под разными вариантами имён существовал в традициях разных племён и народов. К примеру, в Литве его называли Перкунас, в Белоруссии — Пярун, в индии — Parjánya, так же в Индии Богом грозы, грома и молнии считался Индра. В Скандинавии этого Бога называли Тор, кельты называли его Таринис. Западные славяне называли Перуна — Прове. Вот так описывает культ Прове Гельмольд: «Здесь, среди очень старых деревьев, мы увидали священные дубы, посвящённые богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были жрец, и свои празднества. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем или жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте».
Стоит знать, что после христианизации многие Боги, скрытно ли, сознательно или бессознательно, самими ли христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.
Слово Перун в том или ином значении множество раз встречается даже в таком древнем писании, как Махабхарата, например: «Ты — это облако, ты — Ваю, ты — огонь, происходящий от молнии в небе. Ты — гонитель толп облаков, именно тебя называют Пунаргхана, ты — страшный и несравнимый Перун, ты — грохочущее облако! Именно — ты творец миров и их разрушитель, о непобедимый!» или: «Некогда для могучего Индры был создан перун для убийства Вритры, он разлетелся на десятки и сотни кусков в голове Вритры. И отколовшаяся часть перуна почитается Богами. Всякое средство, которое существует в мире, считается телом Перуна. У брахмана такая частица перуна в его руке, у кшатриев она в колеснице, вайшьи владеют ею в виде своих щедрот, а у шудр она — в их обязанностях. Кони у кшатриев — это также частица перуна, поэтому кони их считаются неприкосновенными».
Историками и лингвистами довольно точно выяснено, что имя Перун произошло от древнеславянского слова perti или переть, что означало — ударять, бить. Хотя здесь же возникает вопрос, на который нет однозначного ответа — имя произошло от глагола или наоборот. Таким образом, Перун означает — разящий, бьющий. Словом «Перун» в древней Руси называли и просто молнию с громом. Предки верили, что Перун выгоняет небесные стада (облака) пастись на небесные нивы, громко гудит в трубу, метает молнии на землю. Тучи и облака называли — «Перуновы деревья», на которых сидят птицы-молнии.
Оружие Бога Перуна называют «громовыми стрелами», «Перуновыми камнями», «стрелками». Оружием этого Бога считаются — топор, палица, камни. Под «камнями» имеется ввиду кресало, из которого возможно высечь искру при помощи удара о другой камень или ударом железа. Одно из поверий гласит, что огонь некогда спрятался в камень от своего противника — воды.
Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. В каждом лепестке возжигался, либо горел неугасимый огонь, а в центре стоял идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом имени Перуна считается не только Ирис (громовой знак о шести лепестках, громовое колесо, Перунов щит, Громовник, Перуника, Перунов цвет), но и различные топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок. Считается, что топорики — амулеты в виде топоров (молотов) — вручались юношам и мужчинам, как обереги, а также являлись отличительной чертой членов царской дружины, чьим покровителем, как уже говорилось, являлся Перун. Кроме того, символом Громовержца считается изображение молнии и восьмилучевая звезда, которую называют Перуницей. Символы в виде топориков, молний, шестилучевое колесо либо громовой знак с шестью лепестками, стрелы изображаются на капищах этого Бога и его идолах. Колесо с шестью спицами раньше изображалось на всех избах, элементах одежды, прялках, оружии, утвари и т.д. Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным. Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях, где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.
В связи с изучением культа этого Бога историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг. В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем. Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна. Четверг перед Ильиным Днём в славянской традиции считается равным по значимости праздником. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.
Перунов День традиционно отмечается 20 июля. Так как Перун покровительствует воинам, все мужчины имеют при себе оружие, которое освящается в ходе праздника. Кроме того, на этот праздник по традиции устраивается бой, олицетворяющий мифический поединок Перуна с Велесом. Миф о битве Перуна и Велеса довольно известен. Однако в некоторых деталях он разнится. В одних случаях Велес угоняет у Перуна стада коров (дождевые облака), в других Диву-Додолу (Додолу). В результате битвы Перун отбил своё у Змия-Велеса и загнал его в подземелье. С тех пор Велес является Земным Богом и Богом подземелья, а Перун властвует на небесах, являясь символом Небесного огня.
=0=0=
Информация заложенная в рукоделии
О вязанье бабушка вообще потрясающие вещи рассказывала!
Например, что существовала целая система передачи информации, которой владели почти исключительно женщины-вѢдуньи.
Для разной цели использовалась разная основа: шерсть животных, лён, конопля, крапива, другие травы.
Прялась пряжа (тоже разными способами), это всё происходило в виде ритуала, в строго определённое время.
Потом по мере необходимости спрядённая нить использовалась для вязки посланий.
Причём для «передачи» чаще использовалась, скажем, так, — линейная вязка.
А для сохранения (летописания), поучения, или наставления будущему поколению использовалась вязка полотна, иногда и ткачество и простая вышивка.
В полотне узоры и их размещение несли огромную информацию.
Потом полотенца, скатерти, платки дарились и служили долгое время не просто как украшения интерьера и одежда, а и как обереги.
В «Линейной вязке» плотность информации была тоже очень высокой.
По сути дела узлы (вязы) это как бы трёхмерные иероглифы.
Вязы существовали, как бы, основные (корневые), их были многие сотни, так и дополнительные, привязи, навязи, подвязы (подвязки).
Были и специальные (технические) вязы, они облегчали чтение и, как бы, переводили чтеца на новые «регистры» считывания. Таковыми вязами были перевязь и развязка, ещё какие то, всё не помню.
Дистанция, пространственное положение и чередование вязов на нити тоже имело важное значение.
И вообще вязка осуществлялась с помощью родового «Устя».
Усть – этакая палка длинной в локоть и толщиной с руку, она полностью покрыта сложным и глубоко нарезанным орнаментом. Я его сам лично держал в руках с разрешения бабули.
Походит на толстое, длинное, но тупоконечное веретено, или скорее даже на палицу.
Основной его узор идёт в виде двух встречных спиралей с утолщениями, ямками (перстками) и знаками, а так же в некоторых местах из Устя торчат маленькие округлые бугорки-рожки, особенно у вершины устя, там они самые большие (4 штуки с фалангу большого пальца).
Усть у бабули был по её словам из спицы от колесницы, на которой ездили наши предки в незапамятные времена.
У других родов бывали Устя и костяные и из бивня мамонта. Родовой Усть, хранят как святыню, обернув в материю.
Вязание происходит на Усте всегда по единой схеме, как по программе, но с многочисленными вариациями.
С его помощью не только «вяжут» разговор (т.е. записывают, наматывают на усть «нить повествования»), но и «завязывают» боли, или душевные муки.
Завязанную таким образом болезнь, например, хоронят в топком месте или сжигают в печи.
Кстати можно и беду сотворить такой методой…
С помощью Устя и нити можно даже буквально «Вымотать» у человека душу.
Связанное на Усте послание, за тем сматывалось в клубок и вручалось гонцу-ходоку, который специально или по оказии шёл в землю, где живёт адресат.
Иногда адресат был не один и клубочек, обходя род за родом, селение за селением, помаленьку уменьшался в размерах, каждый отматывал на Усть («мотал на ус (Усть)») себе от него.
А в иные времена каждому адресату полагалось нести по отдельному клубочку и тогда ходоки несли с собой вестей «с три короба»!
Многие старцы, тоже умели прочитать вязь, но сами никогда не вязали.
И ещё, бабуля утверждала что царь (король на её картах) в руках держит не что иное как Усть и клубок!
Которые являются своего рода грамотой, документом, заверяющим народ, что сей князь посажен править с благославления ВѢдающих людей и принадлежит белому (славянскому) роду!
Это объяснение истинной природы символов власти — Скипетра и Державы, для меня вообще удивительны, такой версии я нигде больше не слышал!
И говорила, что вообще письменность простого люда произошла от отпечатков главных узлов этой древней вязи.
То есть узлы, если их обмакнуть в краску и прижать к той же бересте, отпечатаются узором, и из этих узоров, как раз, и был составлен тот древний «алфавит», от которого пошла через много тысяч лет глаголица. Если посмотреть на буквы глаголицы, то они на самом деле довольно витиеваты, в них есть разные колечки, загогулинки, петельки.
Так что лично для меня такая версия происхождения букв видится очень даже правдоподобной.
Свежие комментарии